प्रो.(डा.) मनमोहन प्रकाश
भारतीय सनातन परंपरा में श्रीकृष्ण का महर्षि सांदीपनि के आश्रम अर्थात् गुरुकुल में शिक्षा ग्रहण करना केवल एक पौराणिक प्रसंग नहीं, बल्कि भारतीय शिक्षा-दर्शन का अत्यंत गहन और कालजयी संदेश है। इसमें ज्ञान के साथ विनय, विद्या के साथ विवेक, शिक्षा के साथ अनुशासन, गुरु के प्रति श्रद्धा, श्रम के प्रति सम्मान, सहपाठियों के प्रति संवेदनशीलता तथा अर्जित सामर्थ्य के लोककल्याण में उपयोग की भावना निहित है। आज जब शिक्षा का उद्देश्य मुख्यतः अच्छा रोजगार प्राप्त करना रह गया है और उसका मूल्यांकन प्रायः परीक्षा, अंक, डिग्री तथा प्रतिस्पर्धा में सफलता तक सीमित होता जा रहा है, तब श्रीकृष्ण का गुरुकुल जीवन हमें शिक्षा के व्यापक, मानवीय और जीवनोपयोगी उद्देश्य का स्मरण कराता है।
श्रीकृष्ण ने बाल्यकाल में ही अनेक असाधारण लीलाओं के माध्यम से स्वयं को दिव्य शक्तियों से संपन्न सिद्ध कर दिया था। ऐसे में यह प्रश्न स्वाभाविक है कि जिन्हें भारतीय परंपरा अवतारी पुरुष मानती है, उन्हें शिक्षा ग्रहण करने की आवश्यकता क्यों पड़ी? इसका उत्तर श्रीकृष्ण के आचरण में ही निहित है। उन्होंने अपने जीवन के माध्यम से यह स्थापित किया कि ज्ञान की आवश्यकता किसी एक वर्ग, लिंग, आयु, पद या परिस्थिति तक सीमित नहीं है। वस्तुतः महान से महान व्यक्ति भी सीखने की प्रक्रिया से ऊपर नहीं होता। स्वयं को सर्वज्ञ मान लेने के बजाय ज्ञान के प्रति जिज्ञासा और गुरु के प्रति विनम्रता ही वास्तविक विद्वत्ता का लक्षण है।
राजपरिवार से संबंधित होने के बावजूद श्रीकृष्ण ने गुरुकुल में सामान्य शिष्य की तरह जीवन व्यतीत किया और शिक्षा ग्रहण की। उन्होंने किसी विशेषाधिकार की अपेक्षा नहीं की तथा आश्रम की व्यवस्था, अनुशासन और मर्यादाओं का पालन किया। इससे शिक्षा का पहला महत्वपूर्ण संदेश मिलता है कि महानता जन्म, पद, धन या प्रतिष्ठा से नहीं, बल्कि ज्ञान, विनय और आचरण से निर्धारित होती है। शिक्षा के मंदिर में व्यक्ति की सामाजिक स्थिति नहीं, बल्कि उसकी जिज्ञासा, लगन और सीखने की तत्परता उसे श्रेष्ठ शिक्षार्थी बनाती है।
यह संदेश आज के संदर्भ में विशेष रूप से प्रासंगिक है। शिक्षा में समान अवसर, समान सम्मान और समान गरिमा लोकतांत्रिक समाज की मूल आवश्यकताएँ हैं। आर्थिक संसाधनों की असमानता के कारण यदि बच्चों को गुणवत्तापूर्ण शिक्षा के लिए अलग-अलग स्तर के शिक्षण संस्थानों पर निर्भर रहना पड़े, तो शिक्षा सामाजिक विषमता को कम करने के बजाय उसे और गहरा कर सकती है। श्रीकृष्ण का गुरुकुल प्रसंग इस बात की प्रेरणा देता है कि शिक्षा व्यक्ति में विशेषाधिकार का अहंकार नहीं, बल्कि समानता, सह-अस्तित्व और सामाजिक उत्तरदायित्व की भावना विकसित करे।
श्रीकृष्ण की शिक्षा-यात्रा का दूसरा प्रमुख संदेश है—विद्या के साथ विनय। ज्ञान का उद्देश्य अहंकार बढ़ाना नहीं, बल्कि दृष्टि को व्यापक बनाना है। वास्तविक विद्वान वही है जो जितना अधिक जानता है, उतना ही अधिक सीखने की आवश्यकता अनुभव करता है। गुरु के प्रति श्रद्धा और सीखने की प्रक्रिया के प्रति समर्पण इसी विनम्रता के प्रतीक हैं। भारतीय परंपरा में गुरु केवल पाठ्यक्रम पूरा कराने वाला शिक्षक नहीं, बल्कि जीवन की जटिलताओं को समझने की दृष्टि प्रदान करने वाला मार्गदर्शक माना गया है।
महर्षि सांदीपनि के प्रति श्रीकृष्ण की श्रद्धा और गुरु-दक्षिणा का प्रसंग भी शिक्षा के इसी भाव को पुष्ट करता है। परंपरागत कथा के अनुसार, उन्होंने अपने गुरु के पुत्र को वापस लाकर गुरु-दक्षिणा अर्पित की। इस प्रसंग का मूल संदेश धन अथवा भौतिक भुगतान से कहीं व्यापक है। शिक्षा के प्रति कृतज्ञता केवल शुल्क चुकाने से पूरी नहीं होती; उसका वास्तविक प्रतिदान अर्जित ज्ञान का सदुपयोग, गुरु के प्रति सम्मान, समाज के प्रति उत्तरदायित्व और अपने कर्तव्य का ईमानदारीपूर्वक निर्वहन है।
गुरुकुल जीवन का तीसरा महत्वपूर्ण संदेश है—अनुशासन और आत्मनिर्भरता। गुरुकुल में शिक्षा केवल पुस्तकीय अध्ययन तक सीमित नहीं थी। आश्रम का जीवन विद्यार्थियों को श्रम, संयम, सेवा और सामूहिक जीवन का अभ्यास कराता था। अपने दैनिक कार्य स्वयं करना, आश्रम की आवश्यकताओं में सहयोग देना और सीमित संसाधनों में जीवन जीना व्यक्ति में आत्मनिर्भरता तथा दायित्व-बोध विकसित करता था। इससे यह धारणा पुष्ट होती है कि शिक्षा केवल मस्तिष्क को प्रशिक्षित करने की प्रक्रिया नहीं, बल्कि संपूर्ण व्यक्तित्व को गढ़ने का माध्यम है।
आज जब बच्चों और युवाओं के जीवन में सुविधाएँ बढ़ी हैं, वहीं अनेक मामलों में श्रम से दूरी और तत्काल उपलब्धि की प्रवृत्ति भी बढ़ी है। ऐसे समय में शिक्षा को यह सिखाने की आवश्यकता है कि कोई भी कार्य छोटा नहीं होता, श्रम सम्मानजनक है और आत्मनिर्भरता व्यक्तित्व की शक्ति है। अंक और प्रमाणपत्र महत्वपूर्ण हो सकते हैं, लेकिन वे चरित्र, धैर्य, अनुशासन और जिम्मेदारी का विकल्प नहीं हो सकते।
श्रीकृष्ण और सुदामा की मित्रता गुरुकुल जीवन के एक अन्य अत्यंत सुंदर पक्ष को सामने लाती है। दोनों की सामाजिक और आर्थिक परिस्थितियाँ भिन्न थीं, लेकिन गुरुकुल में उनका संबंध समानता, स्नेह और आत्मीयता पर आधारित था। यह प्रसंग बताता है कि सच्ची मित्रता धन, पद और प्रतिष्ठा की सीमाओं से परे होती है। शिक्षा यदि मनुष्य को दूसरे मनुष्य की गरिमा का सम्मान करना नहीं सिखाती, तो उसका उद्देश्य अधूरा रह जाता है।
श्रीकृष्ण की शिक्षा को व्यापक अर्थ में देखें तो उसमें एकांगी विशेषज्ञता के बजाय बहुआयामी व्यक्तित्व-निर्माण की भावना दिखाई देती है। परंपरागत आख्यानों में उनके द्वारा अनेक विद्याओं और कलाओं में प्रवीणता प्राप्त करने का उल्लेख मिलता है। इन विवरणों का मूल संदेश यह है कि शिक्षा केवल किसी एक विषय में दक्षता प्राप्त करने तक सीमित नहीं होनी चाहिए। ज्ञान के साथ व्यवहार-कौशल, शारीरिक दक्षता, कला, संवेदना, नैतिकता, सामाजिक चेतना और परिस्थितियों के अनुरूप निर्णय लेने की क्षमता का विकास भी आवश्यक है।
यहीं से शिक्षा का चौथा और सबसे महत्वपूर्ण आयाम सामने आता है—विवेक। ज्ञान हमें तथ्यों से परिचित कराता है, लेकिन विवेक हमें यह निर्धारित करने की क्षमता देता है कि उन तथ्यों का उपयोग कब, कहाँ, कैसे और किस उद्देश्य से किया जाए। आज विज्ञान और तकनीक ने मनुष्य को अभूतपूर्व शक्ति प्रदान की है। किंतु शक्ति के साथ विवेक न हो तो वही ज्ञान विनाश का कारण भी बन सकता है। इसलिए शिक्षा का लक्ष्य केवल अधिक से अधिक जानना नहीं, बल्कि सही समय पर सही निर्णय लेना और अपने ज्ञान का जिम्मेदारीपूर्वक उपयोग करना होना चाहिए।
श्रीकृष्ण के जीवन का उत्तरवर्ती चरण इसी शिक्षा की परिणति को दर्शाता है। उन्होंने अपने ज्ञान, कौशल और सामर्थ्य को केवल व्यक्तिगत सुख-सुविधा तक सीमित नहीं रखा। उन्होंने अन्याय और अधर्म का प्रतिरोध किया तथा समाज में धर्म और न्याय की स्थापना के लिए सक्रिय भूमिका निभाई। महाभारत के युद्धक्षेत्र में अर्जुन को दिया गया उनका उपदेश शिक्षा के सर्वोच्च उद्देश्य को रेखांकित करता है—अर्थात् ज्ञान व्यक्ति को अपने कर्तव्य का बोध कराए और कठिन परिस्थितियों में भी विवेकपूर्ण निर्णय लेने की शक्ति दे।
भगवद्गीता का कर्मयोग इसी व्यापक शिक्षा-दृष्टि का प्रतिनिधित्व करता है। व्यक्ति को अपने कर्तव्य से विमुख होने के बजाय उसे निष्काम भाव से पूरा करने की प्रेरणा दी जाती है। इस दृष्टि से शिक्षा का अंतिम लक्ष्य केवल व्यक्तिगत सफलता नहीं, बल्कि कर्तव्यनिष्ठ और उत्तरदायी नागरिक का निर्माण है। जो व्यक्ति अपनी योग्यता का उपयोग केवल अपने लाभ के लिए करता है, वह सफल तो हो सकता है, लेकिन उसकी सफलता समाज के लिए कितनी उपयोगी है, यह एक अलग प्रश्न है।
आज की शिक्षा-व्यवस्था के सामने यही सबसे बड़ी चुनौती है। विद्यार्थियों को प्रतिस्पर्धी बनाने के साथ-साथ संवेदनशील भी बनाना होगा; उन्हें सफल बनाने के साथ-साथ जिम्मेदार भी बनाना होगा। ज्ञान के साथ विनय, अधिकार के साथ कर्तव्य, स्वतंत्रता के साथ अनुशासन, आधुनिकता के साथ सांस्कृतिक आत्मबोध और व्यक्तिगत उपलब्धि के साथ सामाजिक उत्तरदायित्व का संतुलन ही शिक्षा को सार्थक बना सकता है।
श्रीकृष्ण की गुरुकुल यात्रा इसलिए अतीत की केवल एक स्मृति नहीं, बल्कि वर्तमान और भविष्य के लिए शिक्षा का एक जीवंत दर्शन है। यह हमें बताती है कि विद्या मनुष्य को सक्षम बनाए, विनय उसे अहंकार से बचाए और विवेक उसकी क्षमता को सही दिशा दे। शिक्षा बुद्धि को प्रखर करने के साथ हृदय को संवेदनशील, चरित्र को दृढ़ और व्यवहार को जिम्मेदार बनाए।
अंततः श्रीकृष्ण का शिक्षा-संदेश तीन शब्दों में समाहित किया जा सकता है—विद्या, विनय और विवेक। विद्या से ज्ञान प्राप्त हो, विनय से व्यक्तित्व में गरिमा आए और विवेक से ज्ञान का सदुपयोग हो। जब शिक्षा इन तीनों का समन्वय कर सकेगी, तभी वह केवल रोजगार प्राप्त करने का साधन न रहकर श्रेष्ठ मनुष्य, उत्तरदायी नागरिक और सशक्त समाज के निर्माण का माध्यम बनेगी। यही श्रीकृष्ण के गुरुकुल जीवन की कालजयी तथा आज के शिक्षार्थियों के लिए सर्वाधिक प्रासंगिक सीख है।
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