हिंदी केवल संवाद का माध्यम नहीं, बल्कि भारतीय उपमहाद्वीप की हजारों वर्षों की सांस्कृतिक, धार्मिक और राजनीतिक चेतना का एक जीवंत दस्तावेज है। भारोपीय (Indo-European) भाषा परिवार की 'हिंद-आर्य' शाखा से संबंधित हिंदी, आज विश्व की तीसरी सबसे अधिक बोली जाने वाली भाषा है। इसका वर्तमान स्वरूप एक दिन में निर्मित नहीं हुआ, बल्कि यह संस्कृत, पाली, प्राकृत और अपभ्रंश जैसी भाषाओं के क्रमिक विवर्तन (Evolution) और विदेशी भाषाओं के साथ हुए संपर्क का परिणाम है।

इसकी विकास यात्रा को मुख्य रूप से तीन प्रमुख कालखंडों में विभाजित करके समझा जा सकता है:

1. प्राचीन पृष्ठभूमि: संस्कृत से अपभ्रंश तक का सफर (1500 ई.पू. – 1000 ई.)

हिंदी की जड़ें 3500 वर्ष पुरानी संस्कृत भाषा में निहित हैं। भाषाविद् इस काल को तीन चरणों में देखते हैं:
प्राचीन भारतीय आर्य भाषा : यह वैदिक संस्कृत का काल था। वेदों और उपनिषदों की रचना इसी भाषा में हुई। यह भाषा क्लिष्ट और व्याकरण सम्मत थी, जो आम बोलचाल से थोड़ी अलग थी।
मध्यकालीन भारतीय आर्य भाषा : 500 ई.पू. तक आते-आते संस्कृत का स्वरूप बदला और यह जनता की भाषा 'प्राकृत' बन गई। भगवान बुद्ध ने पाली (प्राकृत का एक रूप) और भगवान महावीर ने अर्धमागधी प्राकृत में अपने उपदेश दिए।
अपभ्रंश का उदय: लगभग 500 ई. से 1000 ई. के बीच प्राकृतों का रूप और अधिक सरल (या विकृत) हो गया, जिसे 'अपभ्रंश' कहा गया।
शौरसेनी अपभ्रंश: मथुरा और उसके आसपास (शूरसेन जनपद) बोली जाने वाली इस अपभ्रंश को ही हिंदी की प्रत्यक्ष जननी माना जाता है। इसी से पश्चिमी हिंदी, राजस्थानी और गुजराती का विकास हुआ।

2. मध्यकाल: हिंदी का साहित्यिक अंकुरण और विस्तार (1000 ई. – 1800 ई.)

यह वह दौर था जब 'हिंदी' अपने आधुनिक रूप की ओर बढ़ रही थी, लेकिन इसे अलग-अलग बोलियों के माध्यम से पहचाना जा रहा था।
क. आदिकाल (वीरगाथा काल): डिंगल-पिंगल का युग
10वीं से 14वीं शताब्दी के बीच, उत्तर भारत में छोटे-छोटे राजपूत राज्यों का उदय हुआ। इस समय की भाषा में अपभ्रंश का प्रभाव शेष था।
डिंगल और पिंगल: राजस्थानी मिश्रित हिंदी (डिंगल) और ब्रज मिश्रित हिंदी (पिंगल) में 'पृथ्वीराज रासो' (चंदबरदाई) जैसे महाकाव्य लिखे गए।
नाथ और सिद्ध साहित्य: बौद्ध सिद्धों और नाथ जोगियों ने जिस 'सधुक्कड़ी' भाषा का प्रयोग किया, उसमें हिंदी के प्रारंभिक क्रिया-रूप (जैसे 'करहि', 'चलहि') दिखाई देते हैं।
ख. भक्ति काल: स्वर्ण युग और बोलियों का वर्चस्व
14वीं से 17वीं शताब्दी के बीच, भक्ति आंदोलन ने हिंदी को जन-जन की भाषा बना दिया। संतों ने संस्कृत को त्यागकर लोकभाषाओं को अपनाया:
अवधी: पूर्वी हिंदी की इस बोली को तुलसीदास (रामचरितमानस) और जायसी (पद्मावत) ने चरम उत्कर्ष पर पहुँचाया।
ब्रजभाषा: यह मध्यकाल की सबसे प्रमुख साहित्यिक भाषा बनी। सूरदास, रसखान और मीराबाई (मिश्रित) ने कृष्ण भक्ति के पदों के लिए इसका प्रयोग किया।
शोध बिंदु: इस काल तक 'खड़ी बोली' (जो आज की मानक हिंदी है) का प्रयोग साहित्य में नगण्य था, इसे केवल 'कौरवी' या आम बोलचाल की बोली माना जाता था।
ग. मुग़ल प्रभाव और 'रेख़्ता' का विकास
दिल्ली सल्तनत और मुगलों के आगमन के साथ, फारसी राजकाज की भाषा बनी। दिल्ली के बाज़ारों और छावनियों में फारसी-अरबी और स्थानीय खड़ी बोली का मिश्रण हुआ।
इससे 'हिंदुस्तानी' या 'रेख़्ता' का जन्म हुआ। जब इसे फारसी लिपि में लिखा गया तो यह उर्दू बनी, और जब इसमें संस्कृत शब्दों की अधिकता और देवनागरी लिपि का प्रयोग हुआ, तो यह हिंदी की ओर अग्रसर हुई।

3. आधुनिक काल: खड़ी बोली का पुनर्जागरण और मानकीकरण (1800 ई. – वर्तमान)

19वीं शताब्दी हिंदी के इतिहास में 'यू-टर्न'  की तरह थी। साहित्य की भाषा 'ब्रज' से बदलकर 'खड़ी बोली' हो गई।
प्रथम चरण: फोर्ट विलियम कॉलेज और शुरुआती गद्य
अंग्रेजों ने प्रशासन की सुविधा के लिए 1800 ई. में कलकत्ता में फोर्ट विलियम कॉलेज की स्थापना की। यहाँ लल्लू लाल (प्रेम सागर) और सदल मिश्र (नासिकेतोपाख्यान) जैसे लेखकों ने खड़ी बोली गद्य  की नींव रखी। उन्होंने जानबूझकर फारसी शब्दों को हटाकर एक 'शुद्ध' हिंदी शैली विकसित करने का प्रयास किया।
द्वितीय चरण: भारतेंदु युग और राष्ट्रवाद
भारतेंदु हरिश्चंद्र (1850-1885) को आधुनिक हिंदी का पितामह कहा जाता है। उन्होंने नाटक, निबंध और पत्रकारिता के माध्यम से यह सिद्ध किया कि खड़ी बोली केवल गद्य की नहीं, बल्कि पद्य (काव्य) की भाषा भी हो सकती है। उनका नारा "निज भाषा उन्नति अहै, सब उन्नति को मूल" ने हिंदी को स्वतंत्रता संग्राम की भाषा बना दिया।
तृतीय चरण: द्विवेदी युग और व्याकरण सुधार
20वीं सदी की शुरुआत में महावीर प्रसाद द्विवेदी ने 'सरस्वती' पत्रिका के माध्यम से हिंदी को अनुशासन सिखाया।
उन्होंने वाक्यों को सुगठित किया।
व्याकरण की अशुद्धियों को दूर किया।
विराम चिह्नों  का मानक प्रयोग शुरू किया।
इस प्रकार, 'कौरवी' बोली पूरी तरह से 'मानक हिंदी' (Standard Hindi) में बदल गई।

4. स्वतंत्रता के पश्चात और वैश्वीकरण (1947 के बाद)

15 अगस्त 1947 को स्वतंत्रता मिलने के बाद, भाषा के प्रश्न पर लंबी बहस हुई। अंततः 14 सितंबर 1949 को भारतीय संविधान के अनुच्छेद 343 के तहत हिंदी को राजभाषा (Official Language) का दर्जा दिया गया।तकनीकी विकास और हिंग्लिश (Code-Switching)
21वीं सदी में वैश्वीकरण और इंटरनेट क्रांति ने हिंदी को एक नया रूप दिया है:शब्दावली का विस्तार: हिंदी ने अंग्रेजी के तकनीकी शब्दों (जैसे- मोबाइल, इंटरनेट, क्रिकेट, वोट) को अपना लिया है।देवनागरी का डिजिटलीकरण: यूनिकोड (Unicode) के आने से हिंदी इंटरनेट, सोशल मीडिया और ई-कॉमर्स की भाषा बन गई है।बाज़ार की भाषा: आज बहुराष्ट्रीय कंपनियाँ भी हिंदी में विज्ञापन बना रही हैं, जो इसकी आर्थिक ताकत को दर्शाता है।

लेखक
 सविता सिंह
मल्लापुर, बालापुर. हैदराबाद

27 नवंबर 1907। प्रतापगढ़ के बाबूपट्टी गाँव में, एक साधारण से कायस्थ परिवार में जन्मे नवजात की आहट किसी को नहीं बताती थी कि यह बच्चा आगे चलकर हिंदी साहित्य की तकदीर बदल देगा। परिवार ने नाम दिया—हरिवंश राय। पर समय ने उसके चारों ओर एक और पहचान बुन दी—बच्चन, और यही बच्चन आगे चलकर उन कविताओं का जनक बना, जिनमें पहली बार शब्द शराब की तरह चढ़े, जिनमें पहली बार धुएँ की लकीरें भी जीवन-दर्शन बनकर उभरीं, और जिसने निडर होकर कहा—जीवन एक मधुशाला है; जो जीना चाहता है, वह पहले पीना सीखे।

परंपरागत पृष्ठभूमि से निकलकर भी बच्चन परंपरा के बंद दरवाज़ों में कैद नहीं हुए। उन्होंने शिक्षा को विद्या नहीं, दिशा बनाया। काशी हिंदू विश्वविद्यालय में पढ़ते हुए उन्होंने सिर्फ पाठ्यक्रम नहीं समझा—उन्होंने अपने भीतर सोई साहित्यिक चेतना को जगाया, उसे पंख दिए, उसे उड़ान दी। उनकी यात्रा किताबों के अध्यायों तक सीमित नहीं थी; वह एक ऐसी भाव-यात्रा थी जो संवेदनाओं के अंधेरों से गुज़रती हुई आत्मानुभूति के उजालों तक पहुँचती है, जहाँ शब्द सिर्फ लिखे नहीं जाते—जिये जाते हैं।

मधुशाला के बिना हरिवंश राय बच्चन की छवि ऐसे लगती है, जैसे किसी मंदिर में दीपक न जले—अधूरी, अपूर्ण, और अपने उजाले की प्रतीक्षा करती हुई। 1935 में जब “मधुशाला” छपी, तो पूरा हिंदी जगत स्तब्ध रह गया। एक तरफ़ छायावाद के कवि फूलों-पत्तियों में प्रेम ढूँढ रहे थे, दूसरी तरफ़ एक 28 साल का नौजवान शराब, प्याला, साकी और हाला को प्रतीक बनाकर जीवन का पूरा दर्शन सुना गया। उसने लिखा – “मृत्यु न आती यदि जीवन में, जीवन होता न इतना सुहाना।” यह पंक्ति कोई दार्शनिक की नहीं थी, यह उस युवक की थी जिसने जीवन को गिलास की आख़िरी बूंद तक चखने का फ़ैसला कर लिया था। मधुशाला कोई शराब की प्रशंसा नहीं थी, वह जीवन के अनगढ़, अनावृत, निडर सौंदर्य का उत्सव थी – नग्न, बेलौस, बेख़ौफ़।

बच्चन की कविता में जो बात सबसे ज़्यादा चुभती थी, वह उसकी निर्मम ईमानदारी थी। वह कभी ढोंग नहीं करते थे। प्रेम लिखा तो ऐसा कि लगे अभी कोई आशिक़ सिगरेट का कश लेकर आह भर रहा हो – “रात आधी खींचकर मेरा आँचल…”। दर्द लिखा तो ऐसा कि जैसे कोई अपना सीना चीरकर दिखा रहा हो। और संघर्ष लिखा तो “अग्निपथ” लिखा – वह कविता जो आज भी हर उस लड़के की रगों में दौड़ती है जो रात-रात भर पढ़कर सुबह असफल होता है, फिर भी उठता है। “तू न थकेगा कभी, तू न रुकेगा कभी, तू न मुड़ेगा कभी…” – यह किसी मंच पर खड़े, तालियाँ बटोरते प्रेरक वक्ता की आवाज़ नहीं थी। यह एक पिता था, जो अपने बेटे की हथेली में जीवन का सबसे कठोर, सबसे कीमती शस्त्र रख रहा था। और उस बेटे का नाम था—अमिताभ बच्चन।

उन्होंने जीवन को कभी दो रंगों में नहीं बाँटा। उनके लिए जीवन न उजला था, न काला—बल्कि वह तीखी, झकझोर देने वाली धूसर रोशनी था, जहाँ हर अनुभव अपने पूरे ताप के साथ जलता है। श्यामा की मृत्यु ने उनके भीतर ऐसी दरार डाली, जो किसी को भी जीवनभर के लिए बिखरा देती—लेकिन बच्चन टूटे नहीं; उन्होंने उस टूटन को ही अपनी कविता का नया आधार बना दिया। जब तेजी सूरी से प्रेम हुआ तो प्रेम की औपचारिकताओं में नहीं बँधे। वर्षों साथ रहे—बिना परिभाषाओं, बिना सामाजिक मुहर के, और विवाह के बाद भी वही अपरिवर्तित दीवानगी, वही अनकही निकटता उनके बीच जलती रही। उनके घर की हवा में कविता पढ़कर नहीं, जीकर बसती थी। रसोई में उबलती चाय के साथ तेजी अपनी धुनें घोलतीं, और बालकनी में बच्चन साहब सिगरेट के धुएँ में ऐसे छल्ले बनाते जिनमें धीरे-धीरे नई रुबाइयों के चेहरे उभर आते—मानो जीवन खुद उनके शब्दों का शिष्य हो।

बच्चन ने हिंदी को वह आवाज़ दी जो आज तक कोई दूसरा कवि नहीं दे पाया – युवा मन की बेक़ाबू, अनगढ़, तेज़तर्रार आवाज़। जब साहित्य सभ्यता, संस्कार और मर्यादा की चमक-दमक में सिमट रहा था, तब बच्चन ने कहा —“हाँ, मैं नशे में हूँ, प्रेम में हूँ, जीवन में हूँ—और यह मेरा अभिमान है, अपराध नहीं।”  उनकी हर पंक्ति में एक विद्रोह था, एक बग़ावत थी, पर इतनी सौंदर्यपूर्ण, इतनी सम्मोहित करने वाली, कि विद्रोह का ताप नहीं, उसका आकर्षण महसूस होता था। वह शराब के प्रतीकों में जीवन का सार घोलते थे, जबकि स्वयं मदिरा से कोसों दूर थे। प्रेम पर ऐसी पंक्तियाँ रचते जो दिलों में भूचाल ला दें, पर स्वयं प्रेम में पागलपन की सीमा कभी न लाँघते। और जीवन? जीवन के बारे में उन्होंने सिर्फ लिखा नहीं—उसे ऐसे जिया जैसे हर दिन अंतिम हो, और हर अंतिम दिन एक नया आरंभ।

आज उनकी 118वीं जयंती है, और यह आश्चर्य नहीं—मधुशाला अब भी खुली है, अब भी बह रही है, अब भी जीवित है। कहीं कोई लड़का अपनी प्रेमिका को व्हाट्सऐप पर “जो बीत गई सो बात गई” भेजकर टूटे दिल को सांत्वना दे रहा है। किसी जिम में कोई नौजवान “अग्निपथ! अग्निपथ!” की गूँज के साथ डंबल उठा रहा है। किसी बार में एक बुज़ुर्ग अकेला गिलास घुमाते हुए धीमे से गुनगुना रहा है—“मुसाफ़िर हूँ यारों, न घर है न ठिकाना…”। और किसी अस्पताल के आईसीयू में कोई आख़िरी साँस लेते हुए मुस्कुरा रहा है क्योंकि उसे याद आ रही है बच्चन की वह निर्भीक, अनश्वर पंक्ति – “मरना तो है ही एक दिन, फिर क्यों न आज मर जाएँ हम मधुशाला में।”

हरिवंश राय बच्चन देह छोड़कर चले गए, पर उनकी कविता कहीं नहीं गई। वह अब भी हमारी नसों में दौड़ती है, हमारे साहस में उभरती है, हमारे प्रेम में पिघलती है, और हमारे संघर्ष में तलवार बनकर चमकती है। वह आज भी जीवित हैं—हर उस प्याले में जिसे कोई उठा कर जीवन को चुनौती देता है; हर उस रास्ते पर जिसे कोई अपनी आग से अग्निपथ  बना लेता है; हर उस आँख में जो आँसू निगलकर भी मुस्कुराने का हौसला पाती है। क्योंकि बच्चन ने यह सिद्ध कर दिया था—असली कविता मरती नहीं; वह बस प्याले बदलती है, पर नशा वही रखती है। और मधुशाला? वह तो अभी भी खुली है, अब भी बुला रही है। चलो… एक प्याला हो ही जाए।

संजीव-नीl

अभी भी मिट्टी की खुशबू बची है।

लोहे और सीमेंट के अनंत फैलते जंगल में
एक छोटा सा कोना अब भी साँस लेता 
जहाँ पौधों की कुछ टहनियाँ
धूल में हरियाली का सपना बुनती।

पत्ते जो धूप नहीं देखते,
फिर भी धूप को याद करते,
वे फूल
जो किसी बच्चे की हँसी की तरह
बिना मौसम के भी खिल उठते।
दिल के एक कोने में भी वैसा ही कोना
जहाँ अब भी मिट्टी की खुशबू बची,
जहाँ बचपन की बारिशें आती चुपचाप,
और बीते दिनों की छाँव
धीरे-धीरे ठहर जाती  आँखों में।

यह हरियाली कोई पौधा नहीं,
यह स्मृति समय की
जब हवा में कंक्रीट की गंध नहीं थी,
जब पेड़ केवल पेड़ नहीं,
दोस्त हुआ करते थे।

अब भी जब कोई पत्ता गिरता,
दिल में हल्की-सी सरसराहट होती ,
मानो कोई पुराना नाम पुकार रहा हो
“मत भूलो हमें
तुम्हारी साँसों के साथी।”
अब भी एक हरा शब्द बचा
जो किसी आंगन पर उग सकता
मनुष्य का अंतिम अर्थ
किसी पौधे की नमी में छिपा
सीमेंट के बीच भी
यदि कोई नन्हा अंकुर मुस्कराता
तो समझिए
अब हम पूरी तरह पत्थर नहीं हुए।

संजीव ठाकुर

संजीव-नी।। 

संजीव-नी।

शब्दों की महिमा को अपरंपार और अक्षर को नश्वर बताया गया है ।वैसे तो लेखनी की तीव्रता तलवार से ज्यादा नुकीली और भाले से ज्यादा चुभने वाली होती है। तलवार की धार से मनुष्य एक बार बच भी सकता है पर लेखनी से लिखे गए शब्द व्यक्ति को मृत्यु सा मूर्छित कर देते है। इसीलिए चिंतकों ने कहा है बोलने से पहले और लिखने से पहले कई बार सोचें और बोलने के बाद सोचने वाला व्यक्ति समाज में मूर्खों की श्रेणी में गिना जाता है। राजनीति और कूटनीति में सारी जद्दोजहद शब्दावली और भाषणों की होती है कूटनीति में एक शब्द के कई अर्थ निकाले जाते हैं और उससे अपना हित अहित साधा जाता है।

मुंह से बोले गए शब्द और वाक्य बहुत सकारात्मक भी हो सकते हैं और बड़े ही भयंकर नकारात्मक भी हो सकते हैं। एक ही शब्द कहीं पर बड़े से बड़ा दंगा करवा सकते हैं और कहीं पर बोले गए प्यार के शब्द बड़े-बड़े विवादों में सुलह करा सकते हैं। शब्द की परिणति उसकी मुक्ति ही करती है। बड़े-बड़े राजनेता अभिनेता अपने मुंह से बोले गए शब्दों से लोकप्रियता के चरम पर पहुंच जाते हैं और कहीं किसी नेता के मुंह से निकला हुआ शब्द बाण समाज में विषाद और जहर भर देता है।

शब्दों के जादूगर बड़ी-बड़ी आम सभाओं में सोच समझकर इस्तेमाल कर अपना सार्थक प्रभाव छोड़ते सत्ता परिवर्तन भी शब्दों के माया जाल से हि होता है। अंग्रेजी साहित्य में अरनेस्ट हेमिंग्वे को शब्दों का जादूगर माना जाता था उनके शब्दों का प्रभाव सीधे पाठकों के दिल तक पहुंच जाता था इसी तरह हिंदी में तुलसीदास विश्वव्यापी कवि है उनकी वाणी में सत्य और अमृत है। आधुनिक हिंदी साहित्य मेंअज्ञेय जी को इसी श्रेणी में रखा जा सकता है उनकी शब्दावली कठिन होते हुए भी पढ़ने वालों के मर्म तक पहुंच जाती है।

महान कथाकार मुंशी प्रेमचंद हिंदी और देवनागरी लिपि को आत्मसात कर उपन्यास तथा कहानी और लिख कर अमृत्व को प्राप्त किया है। देवकीनंदन खत्री जी ने भी उपन्यासों खाकर चंद्रकांता संतति, भूतनाथ पढ़ने के लिए हिंदी को सीखा और मनन किया और लोकप्रिय उपन्यास की उत्पत्ति की, कबीर अपने फक्कड़पन की भाषा के कारण उत्तर भारत के सभी दिलों में समाए हुए हैं। निसंदेह शब्द जीवंतता प्रदान करते हैं और जीवनशैली को बेहतर बनाने की ओर अग्रसर करते हैं और द्रौपदी द्वारा कहे गए शब्द महाभारत की उत्पत्ति का कारण बनते हैं। इसलिए सदैव कहा जाता है की संभलकर बोलने से सद्गति प्राप्त होती है।

इसीलिए तो संभल कर सही और उपयुक्त शब्दों का इस्तेमाल करना चाहिए। जो सदैव अच्छा वक्ता होता है अपने विचारों को संभल कर बोलता है भले ही वह दिलों को ना छुए पर उसका जनमानस को जीतना तय होता है और संसार पर वही राज करता है जो अपने शब्दों का सही इस्तेमाल करता है, गलत शब्द से, गलत संभाषण से गलत विचारों से बोला गया वाक्य प्रलय भी ला सकता है। शब्दों को तौल कर विचार कर बोलना चाहिए अन्यथा उसके नतीजे भयानक भी हो सकते हैं।

शब्दों की मार बहुत ही तेज और बहुत मीठी भी होती है एक शब्द महायुद्ध करवा सकता है और दूसरा शब्द ऐसी शीतल फुहाँरे छोड़ता है कि सारा युद्ध उन्माद अखंड शांति में बदल जाता है। अंतरराष्ट्रीय स्तर पर भी अमेरिका रूस ,जापान, यूरोपीय देशों में दिए वहां के राष्ट्रपति व राजनेताओं द्वारा दिए गए भाषणों संभाषणों से युद्ध और कई बार शांति स्थापित हुई है। पाकिस्तान के राष्ट्रपति प्रधानमंत्री तथा उनके कैबिनेट के मंत्री अपने दिए गए वक्तव्य से ही सारी दुनिया से अलग अलग हो गए हैं।

और भड़काऊ भाषण के कारण आज दुर्गति को प्राप्त हुए हैं। भारत शांति का दूत माना जाता है शांति स्थापना की सदैव मीठी वाणी बोलता आया है और यही कारण है कि भारत को अंतरराष्ट्रीय स्तर पर शांति का पुजारी एवं दूत कहा जाता है एवं सदैव अंतर्राष्ट्रीय विवादों में उनके राजनेताओं को मध्यस्थता अथवा समझौते के लिए आमंत्रित किया जाता रहा है। यही कारण है कि रूस यूक्रेन के लंबे युद्ध में विश्व के पूरे देश एवं रूस तथा यूक्रेन के राजनेता भी भारत की ओर युद्ध की शांति की पहल की प्रतीक्षा कर रहे हैं।

यही कारण है की युवा पीढ़ी को सदैव कम बोलने, सदाचारी संभाषण देने के लिए प्रेरित किया जाता रहा है भारत की सांस्कृतिक तथा साहित्यिक विरासत को सत साहित्य और संतुलित भाषा का मनुष्य तथा समाज के विकास के लिए पर्याय माना गया है। इसीलिए संतुलित भाषा मीठी भाषा बोलने से सदैव समाज तथा देश का वातावरण विकास के अनुकूल होता आया है।