महेन्द्र तिवारी

दुनिया कभी-कभी ऐसे मोड़ों पर आ खड़ी होती है, जहाँ एक निर्णय पूरी सभ्यता के भविष्य को बदल सकता है। हाल के घटनाक्रम में यही स्थिति तब बनी जब अमेरिका और ईरान के बीच तनाव अपने चरम पर पहुँच गया। वातावरण इतना तनावपूर्ण था कि किसी भी क्षण युद्ध का विस्तार एक बड़े विनाश में बदल सकता था। अमेरिका की सेना और उसके रक्षा तंत्र पूरी तरह तैयार थे और संकेत का इंतजार कर रहे थे कि कब हमला शुरू किया जाए। दूसरी ओर ईरान भी अपनी रक्षा और जवाबी कार्रवाई के लिए तैयार बैठा था। यह केवल दो देशों का संघर्ष नहीं रह गया था, बल्कि पूरे क्षेत्र और विश्व व्यवस्था के लिए एक गंभीर संकट बन चुका था।

 स्थिति की गंभीरता का अंदाजा इसी बात से लगाया जा सकता है कि अमेरिका ने ईरान को कड़ा संदेश देते हुए बड़े पैमाने पर हमले की चेतावनी दे दी थी। यदि यह हमला होता, तो ईरान के बुनियादी ढांचे को भारी नुकसान पहुँच सकता था। इसके परिणामस्वरूप ईरान की ओर से भी तीखी प्रतिक्रिया आती, जो पूरे मध्यपूर्व को युद्ध की आग में झोंक सकती थी। इस पूरे घटनाक्रम में आम लोगों की स्थिति सबसे अधिक भयावह थी। ईरान के भीतर लोग अपने घर छोड़कर सुरक्षित स्थानों की तलाश में निकलने लगे थे, जबकि खाड़ी क्षेत्र के देश भी संभावित हमलों से बचने की तैयारी कर रहे थे।

 इसी बीच कूटनीतिक प्रयास भी तेजी से चल रहे थे। कई देशों ने इस संकट को टालने के लिए मध्यस्थ की भूमिका निभाई। इन प्रयासों का उद्देश्य था कि किसी तरह दोनों पक्षों के बीच बातचीत जारी रहे और युद्ध टल सके। ईरान की ओर से एक प्रस्ताव सामने आया, जिसमें कई शर्तें रखी गई थीं। शुरू में इस प्रस्ताव को स्वीकार्य नहीं माना गया, लेकिन बातचीत की प्रक्रिया जारी रही। धीरे-धीरे यह स्पष्ट होने लगा कि दोनों पक्ष युद्ध से बचना चाहते हैं, भले ही सार्वजनिक रूप से वे कठोर रुख अपनाए हुए हों।

 इस पूरे घटनाक्रम की सबसे दिलचस्प बात यह रही कि निर्णय लेने की प्रक्रिया बेहद अनिश्चित और उलझी हुई थी। अमेरिका के भीतर भी यह स्पष्ट नहीं था कि अंतिम निर्णय क्या होगा। स्वयं उसके नेतृत्व के करीबी लोगों को भी यह अंदाजा नहीं था कि अगला कदम क्या होगा। एक ओर कठोर बयान दिए जा रहे थे, तो दूसरी ओर बातचीत के रास्ते खुले रखे जा रहे थे। यह द्वंद्व इस बात को दर्शाता है कि आधुनिक राजनीति में शक्ति और कूटनीति दोनों साथ-साथ चलते हैं।

 ईरान के भीतर भी निर्णय लेने की प्रक्रिया जटिल थी। वहाँ की सत्ता संरचना में अंतिम निर्णय शीर्ष नेतृत्व के हाथ में होता है। इस कारण अंतिम सहमति मिलने में समय लगा। लेकिन जब अंततः समझौते की दिशा में आगे बढ़ने का संकेत मिला, तो बातचीत ने तेजी पकड़ ली। बताया जाता है कि यह निर्णय आसान नहीं था, क्योंकि इसमें सैन्य नेतृत्व और अन्य शक्तिशाली संस्थाओं को भी सहमत करना पड़ा। इसके बावजूद यह कदम उठाया गया, जो इस बात का संकेत है कि युद्ध की कीमत दोनों पक्ष समझ रहे थे।

 अंततः जो समझौता सामने आया, वह स्थायी शांति नहीं बल्कि अस्थायी विराम था। दोनों पक्षों ने कुछ समय के लिए संघर्ष रोकने पर सहमति जताई। इस समझौते के तहत समुद्री मार्ग को फिर से खोलने और आगे की बातचीत जारी रखने का रास्ता बनाया गया। यह कदम इसलिए महत्वपूर्ण था क्योंकि इस मार्ग से विश्व का बड़ा हिस्सा तेल आपूर्ति पर निर्भर करता है। यदि यह बंद रहता, तो वैश्विक अर्थव्यवस्था पर गंभीर असर पड़ता।

 हालाँकि यह समझौता होने के बाद भी स्थिति पूरी तरह शांत नहीं हुई। कई जगहों पर संघर्ष जारी रहने की खबरें सामने आईं और इस बात को लेकर भी मतभेद रहे कि समझौते की शर्तें क्या हैं और उनका पालन कैसे किया जाएगा। इससे यह स्पष्ट होता है कि यह केवल एक अस्थायी राहत है, न कि स्थायी समाधान। दोनों पक्षों के बीच कई ऐसे मुद्दे हैं, जिन पर अभी भी गहरे मतभेद हैं, जैसे परमाणु कार्यक्रम, प्रतिबंध और क्षेत्रीय प्रभाव।

 इस पूरे घटनाक्रम से एक महत्वपूर्ण बात सामने आती है कि आधुनिक युद्ध केवल हथियारों से नहीं, बल्कि कूटनीति से भी लड़े जाते हैं। कई बार पर्दे के पीछे होने वाली बातचीत ही युद्ध को टाल देती है। इस मामले में भी अंतिम क्षणों में हुई बातचीत ने एक बड़े विनाश को रोक दिया। यदि यह बातचीत विफल हो जाती, तो परिणाम बेहद भयावह हो सकते थे।

 यह भी ध्यान देने योग्य है कि इस संकट में कई देशों ने सक्रिय भूमिका निभाई। यह दर्शाता है कि आज की दुनिया में कोई भी बड़ा संघर्ष केवल दो देशों तक सीमित नहीं रहता। उसका प्रभाव वैश्विक होता है और उसे सुलझाने के लिए अंतरराष्ट्रीय सहयोग आवश्यक होता है। इसी सहयोग ने इस बार भी युद्ध को टालने में मदद की।

 फिर भी यह सवाल बना हुआ है कि क्या यह शांति स्थायी होगी। इतिहास बताता है कि अस्थायी समझौते अक्सर स्थायी समाधान में बदलने में सफल नहीं होते। जब तक मूल कारणों का समाधान नहीं होता, तब तक संघर्ष की संभावना बनी रहती है। इस मामले में भी कई ऐसे मुद्दे हैं, जिनका समाधान अभी बाकी है। यदि इन पर सहमति नहीं बनती, तो भविष्य में फिर से तनाव बढ़ सकता है।

 अंत में यह कहा जा सकता है कि यह घटना केवल एक राजनीतिक या सैन्य घटनाक्रम नहीं है, बल्कि यह मानवता के लिए एक चेतावनी भी है। यह दिखाती है कि दुनिया कितनी तेजी से विनाश के करीब पहुँच सकती है और किस तरह अंतिम क्षणों में लिया गया एक निर्णय सब कुछ बदल सकता है। यह भी स्पष्ट होता है कि शांति केवल शक्ति से नहीं, बल्कि संवाद और समझ से संभव है।

 इस पूरे घटनाक्रम ने यह साबित कर दिया कि चाहे परिस्थितियाँ कितनी भी गंभीर क्यों न हों, यदि बातचीत के रास्ते खुले रहें तो विनाश को टाला जा सकता है। लेकिन इसके लिए जरूरी है कि दोनों पक्ष अपने मतभेदों को समझदारी से सुलझाने की इच्छा रखें। यही इस घटना का सबसे बड़ा संदेश है।

महेन्द्र तिवारी

भारत में प्रवासी मजदूरों का संकट एक बार फिर सामने खड़ा है, और इस बार इसकी जड़ में केवल आर्थिक मंदी या रोजगार की कमी नहीं, बल्कि एक गहरा ऊर्जा संकट है, जिसने शहरों की चमक के पीछे छिपी कमजोरियों को उजागर कर दिया है। हाल के दिनों में देश के कई औद्योगिक शहरों विशेषकर सूरत, दिल्ली, मुंबई और हैदराबाद में हजारों मजदूर अपने गांवों की ओर लौटते दिखाई दिए। यह वही वर्ग है जिसने वर्षों से भारत के औद्योगिक विकास की रीढ़ बनकर काम किया है, लेकिन संकट आते ही सबसे पहले और सबसे ज्यादा प्रभावित होता है।

 इस बार संकट की शुरुआत रसोई से हुई है। एलपीजी की भारी कमी और कीमतों में अप्रत्याशित वृद्धि ने मजदूरों के लिए शहरों में रहना लगभग असंभव बना दिया है। कई रिपोर्टों के अनुसार छोटे सिलेंडरों की कीमत ₹500 से बढ़कर ₹1,100–₹2,000 तक पहुंच गई, जबकि सामान्य घरेलू सिलेंडर ₹3,200–₹4,000 तक बिकने लगे। इतना ही नहीं, ब्लैक मार्केट में गैस ₹500 प्रति किलो तक पहुंच गई, जो एक दिहाड़ी मजदूर के लिए असंभव है। ऐसे में सवाल यह नहीं रह जाता कि मजदूर क्यों जा रहे हैं, बल्कि यह बन जाता है कि वे रुकें भी तो कैसे।

सूरत, जो देश का प्रमुख टेक्सटाइल हब है, इस संकट का सबसे बड़ा उदाहरण बनकर सामने आया है। वहां पिछले एक महीने में 1.5 लाख से अधिक मजदूर शहर छोड़ चुके हैं। यह पलायन इसलिए नहीं हुआ कि काम नहीं था, बल्कि इसलिए हुआ क्योंकि मजदूर अपने दैनिक जीवन की बुनियादी जरूरत खाना पकाने को पूरा नहीं कर पा रहे थे। यह स्थिति बताती है कि शहरी अर्थव्यवस्था कितनी हद तक अस्थायी और असुरक्षित श्रम पर निर्भर है।

इस संकट की जड़ें वैश्विक घटनाओं से भी जुड़ी हुई हैं। पश्चिम एशिया में चल रहे संघर्ष ने ऊर्जा आपूर्ति को बाधित किया है, विशेषकर एलपीजी जैसी ईंधन आपूर्ति को, जिसका बड़ा हिस्सा भारत आयात करता है। भारत अपनी ऊर्जा जरूरतों के लिए अत्यधिक रूप से बाहरी स्रोतों पर निर्भर है, और यह निर्भरता अब संकट का कारण बन रही है। जब अंतरराष्ट्रीय आपूर्ति प्रभावित होती है, तो उसका सीधा असर देश के सबसे कमजोर वर्ग पर पड़ता है। यही कारण है कि एलपीजी संकट केवल ऊर्जा संकट नहीं रह जाता, बल्कि सामाजिक और आर्थिक संकट में बदल जाता है।

इसका प्रभाव केवल मजदूरों तक सीमित नहीं है, बल्कि पूरे औद्योगिक ढांचे पर पड़ रहा है। छोटे और मध्यम उद्योग, जिन्हें एम एस एम ई कहा जाता है, इस संकट से सबसे ज्यादा प्रभावित हुए हैं। ये उद्योग उत्पादन के लिए एलपीजी पर निर्भर हैं, और जैसे ही गैस की कीमत बढ़ी या आपूर्ति बाधित हुई, उत्पादन धीमा पड़ गया। कई जगहों पर फैक्ट्रियों को सप्ताह में दो दिन बंद रखना पड़ा, और काम के घंटे कम करने पड़े। इससे न केवल उत्पादन घटा, बल्कि मजदूरों की आय भी प्रभावित हुई।

देश के विभिन्न हिस्सों से मिल रही खबरें इस संकट की व्यापकता को दर्शाती हैं। तेलंगाना में होटल और रेस्तरां उद्योग को भारी नुकसान हुआ है, जहां 50 प्रतिशत तक गैस की कमी के कारण कई इकाइयों को बंद करना पड़ा और हजारों मजदूर बेरोजगार हो गए। मध्य प्रदेश में पारंपरिक खाद्य उद्योगों का उत्पादन 50 प्रतिशत तक गिर गया है, जबकि कर्नाटक और अन्य राज्यों में निर्माण कार्य रुकने लगे हैं क्योंकि मजदूरों के पास खाना बनाने की सुविधा नहीं है। यह दिखाता है कि एक ईंधन संकट कैसे पूरे आर्थिक तंत्र को प्रभावित कर सकता है।

इस संकट का एक महत्वपूर्ण पहलू यह भी है कि मजदूरों के पास औपचारिक एलपीजी कनेक्शन नहीं होते। अधिकांश प्रवासी मजदूर अस्थायी बस्तियों में रहते हैं, जहां उन्हें गैस कनेक्शन लेने के लिए आवश्यक दस्तावेज नहीं मिल पाते। परिणामस्वरूप वे ब्लैक मार्केट पर निर्भर होते हैं, जहां कीमतें कई गुना अधिक होती हैं। यह व्यवस्था उन्हें हर संकट में सबसे कमजोर स्थिति में डाल देती है।

यदि इस स्थिति की तुलना कोविड-19 के समय से की जाए, तो कई समानताएं स्पष्ट रूप से दिखाई देती हैं। उस समय भी अचानक लॉकडाउन और रोजगार की कमी के कारण लाखों मजदूर शहरों से गांवों की ओर लौटे थे। आज भी स्थिति कुछ वैसी ही बनती दिख रही है, फर्क केवल इतना है कि इस बार कारण वायरस नहीं, बल्कि ईंधन और महंगाई है। लेकिन परिणाम वही है—पलायन, असुरक्षा और अनिश्चितता।

एम एस एम ई क्षेत्र, जो भारत की अर्थव्यवस्था में लगभग 30 प्रतिशत योगदान देता है और निर्यात में 45 प्रतिशत हिस्सेदारी रखता है, इस संकट से जूझ रहा है। यह क्षेत्र लगभग 24 करोड़ लोगों को रोजगार देता है, लेकिन इसके पास संकट से निपटने के लिए पर्याप्त संसाधन नहीं हैं। जब लागत बढ़ती है और मांग घटती है, तो सबसे पहले यही छोटे उद्योग प्रभावित होते हैं। यही कारण है कि हजारों इकाइयां पहले ही बंद हो चुकी हैं और लाखों नौकरियां जा चुकी हैं।

ऊर्जा संकट के साथ-साथ सप्लाई चेन में भी भारी बाधा आई है। निर्यात के लिए तैयार माल बंदरगाहों पर अटका हुआ है या समय पर नहीं पहुंच पा रहा। इससे कंपनियों को महंगे विकल्प जैसे एयर फ्रेट का सहारा लेना पड़ रहा है, जिससे लागत और बढ़ जाती है। दूसरी ओर, घरेलू बाजार में भी मांग में गिरावट आई है क्योंकि महंगाई के कारण उपभोक्ता खर्च कम कर रहे हैं।

सरकार की भूमिका को लेकर भी सवाल उठ रहे हैं। हालांकि सरकार ने आश्वासन दिया है कि आपूर्ति सामान्य हो रही है और कुछ कदम उठाए गए हैं, जैसे कि आधार के माध्यम से मजदूरों को गैस उपलब्ध कराने की योजना, लेकिन जमीनी स्तर पर अभी भी स्थिति पूरी तरह सामान्य नहीं हुई है। उद्योग संगठनों का कहना है कि इस तरह के संकट के लिए पहले से तैयारी की जानी चाहिए थी, खासकर तब जब यह स्पष्ट था कि वैश्विक संघर्ष का असर ऊर्जा आपूर्ति पर पड़ेगा।

इस पूरे संकट का सबसे चिंताजनक पहलू यह है कि यह केवल एक अस्थायी समस्या नहीं, बल्कि एक गहरे ढांचागत संकट का संकेत है। भारत की ऊर्जा पर बढ़ती आयात निर्भरता, कमजोर सामाजिक सुरक्षा तंत्र, और असंगठित श्रम पर अत्यधिक निर्भरता ये सभी कारक मिलकर इस स्थिति को और गंभीर बना रहे हैं। जब तक इन मूलभूत समस्याओं का समाधान नहीं किया जाता, तब तक ऐसे संकट बार-बार सामने आते रहेंगे।

अंततः यह कहना गलत नहीं होगा कि प्रवासी मजदूरों का यह पलायन केवल आर्थिक घटना नहीं, बल्कि एक सामाजिक चेतावनी है। यह हमें यह याद दिलाता है कि विकास केवल बड़े शहरों और उद्योगों तक सीमित नहीं होना चाहिए, बल्कि उन लोगों तक भी पहुंचना चाहिए जो इन शहरों को चलाते हैं। जब एक मजदूर शहर छोड़ने को मजबूर होता है क्योंकि वह खाना नहीं पका सकता, तो यह केवल उसकी व्यक्तिगत समस्या नहीं, बल्कि पूरे तंत्र की विफलता का प्रतीक है।

महेन्द्र तिवारी

भारतीय साहित्य के आकाश में माखनलाल चतुर्वेदी एक ऐसे देदीप्यमान नक्षत्र हैं, जिनकी आभा ने न केवल हिंदी काव्य जगत को आलोकित किया, बल्कि स्वाधीनता संग्राम की वेदी पर अपनी लेखनी को समिधा बनाकर अर्पित कर दिया। उनका व्यक्तित्व और कृतित्व राष्ट्रीयता, त्याग और अदम्य साहस का एक अनूठा संगम है, जिसने गुलामी की जंजीरों में जकड़े भारत की सोई हुई चेतना को झकझोरने का ऐतिहासिक कार्य किया। 4 अप्रैल 1889 को मध्य प्रदेश के होशंगाबाद जिले के बाबई गाँव में जन्मे माखनलाल जी का जीवन संघर्षों की एक ऐसी गाथा है, जहाँ शब्द केवल अभिव्यक्ति का माध्यम नहीं थे, बल्कि वे शत्रु के विरुद्ध एक सशक्त अस्त्र बनकर उभरे।

उनके भीतर देशभक्ति की लौ बचपन से ही प्रज्वलित थी, जो समय के साथ एक प्रचंड अग्नि में परिवर्तित हो गई। मात्र सोलह वर्ष की कोमल आयु में उन्होंने शिक्षक के रूप में अपनी जीविका प्रारंभ की, किंतु उनके भीतर का क्रांतिकारी मन कक्षाओं की चारदीवारी में अधिक समय तक नहीं टिक सका। उनके समय का भारत पराधीनता के काले बादलों से घिरा था और एक संवेदनशील कवि हृदय के लिए यह असह्य था कि वह केवल श्रृंगारिक या पारंपरिक कविताएँ लिखकर संतुष्ट हो जाए। यही वह समय था जब उन्होंने पत्रकारिता को अपने विचारों का वाहक बनाया और ‘प्रभा’, ‘प्रताप’ तथा विशेष रूप से ‘कर्मवीर’ के माध्यम से ब्रिटिश हुकूमत की चूलें हिला दीं।

माखनलाल चतुर्वेदी जी को 'एक भारतीय आत्मा' के उपनाम से जाना जाता है और यह संज्ञा उनके व्यक्तित्व पर पूर्णतः खरी उतरती है क्योंकि उनके काव्य का कण-कण भारतीय मिट्टी की सोंधी सुगंध और यहाँ के जन-मानस की पीड़ा से ओतप्रोत है। उनकी पत्रकारिता कोई साधारण पेशा नहीं थी, बल्कि वह एक 'मिशन' था। उन्होंने गणेश शंकर विद्यार्थी जैसे महान क्रांतिकारियों के सानिध्य में अपनी लेखनी को पैना किया। जब उन्होंने 'कर्मवीर' का संपादन संभाला, तो उनके संपादकीय लेख अंग्रेजों की दमनकारी नीतियों पर तीखे प्रहार करते थे। इसी का परिणाम था कि उन्हें अनेक बार जेल की कालकोठरी में दिन बिताने पड़े, परंतु जेल की उन सीलन भरी दीवारों ने उनके उत्साह को कम करने के बजाय और अधिक प्रखर बना दिया।

जेल में बिताए गए उन कठिन क्षणों ने ही हिंदी साहित्य को वह अमर कृतियाँ दीं जो आज भी हमारे राष्ट्रीय गौरव का प्रतीक हैं। उनकी एक अत्यंत प्रसिद्ध रचना 'कैदी और कोकिला' उस समय की जेल की यंत्रणाओं और स्वाधीनता की तड़प का सजीव चित्रण करती है। उन्होंने कोयल को संबोधित करते हुए लिखा था कि "क्या देख न सकती जंजीरों का गहना? हथकड़ियाँ क्यों? यह ब्रिटिश राज का गहना, कोल्हू का चर्रक चूँ— जीवन की तान, गिट्टी पर अंगुलियों ने लिखे गान!" ये पंक्तियाँ यह स्पष्ट करती हैं कि एक सच्चे देशभक्त के लिए बेड़ियाँ भी आभूषण के समान होती हैं यदि वे मातृभूमि की स्वतंत्रता के लिए पहनी गई हों।

चतुर्वेदी जी की कविताओं में छायावाद की सूक्ष्मता और रहस्यवाद की गहराई तो है ही, किंतु उनका मूल स्वर सदैव ओज और राष्ट्रप्रेम का रहा। उनकी सबसे कालजयी और लोकप्रिय रचना 'पुष्प की अभिलाषा' को माना जाता है, जो आज भी भारत के हर विद्यालय और सैन्य छावनी में प्रेरणा का स्रोत बनी हुई है। इस कविता में उन्होंने एक तुच्छ फूल के माध्यम से आत्मोत्सर्ग की जो भावना व्यक्त की, वह अद्वितीय है। फूल किसी वनमाली से कहता है कि

"चाह नहीं मैं सुरबाला के गहनों में गूँथा जाऊँ,

चाह नहीं प्रेमी-माला में बिंध प्यारी को ललचाऊँ,

चाह नहीं सम्राटों के शव पर हे हरि डाला जाऊँ,

चाह नहीं देवों के सिर पर चढ़ूँ भाग्य पर इठलाऊँ।

मुझे तोड़ लेना वनमाली, उस पथ पर देना तुम फेंक,

मातृभूमि पर शीश चढ़ाने जिस पथ जावें वीर अनेक।"

 इन पंक्तियों में निहित त्याग की पराकाष्ठा पाठक के भीतर एक बिजली जैसी कौंध उत्पन्न कर देती है। यहाँ फूल न तो सुंदरता का प्रतीक है और न ही विलासिता का, बल्कि वह देश के लिए सर्वोच्च बलिदान देने वाले गुमनाम शहीदों के सम्मान में स्वयं को समर्पित करने की कामना करता है। यह कविता उस कालखंड में भारतीय युवाओं के लिए मंत्र बन गई थी।

माखनलाल जी का राष्ट्रप्रेम केवल राजनीतिक स्वतंत्रता तक सीमित नहीं था, बल्कि वे एक ऐसे समाज का स्वप्न देखते थे जहाँ मानवता सर्वोपरि हो। उनकी कविताओं में प्रकृति का मानवीकरण बहुत सुंदर ढंग से मिलता है। वे पहाड़ों, नदियों और बादलों को भी देशभक्ति के प्रतीकों के रूप में प्रस्तुत करते थे। उनकी एक और महत्वपूर्ण कृति 'हिम तरंगिणी' है, जिस पर उन्हें 1955 में हिंदी साहित्य का पहला साहित्य अकादमी पुरस्कार प्राप्त हुआ। उनकी काव्य शैली में शब्दों का चयन अत्यंत प्रभावशाली होता था, जहाँ 'ओज' और 'करुणा' का ऐसा संगम मिलता है जो विरल है। वे मानते थे कि साहित्यकार का धर्म केवल कला की साधना नहीं, बल्कि युग की पुकार को सुनना और उसे वाणी देना है। इसी कारण उन्हें 'युग चारण' भी कहा गया। उन्होंने अपनी रचना 'जवानी' में युवाओं का आह्वान करते हुए लिखा था कि

" द्वार बलि का खोल

चल, भूडोल कर दें,

एक हिम-गिरि एक सिर

का मोल कर दें

मसल कर, अपने

इरादों-सी, उठा कर,

दो हथेली हैं कि

पृथ्वी गोल कर दें?

 रक्त है? या है नसों में क्षुद्र पानी!

जाँच कर, तू सीस दे-देकर जवानी?"

यह पंक्तियाँ आज भी रक्त में उबाल पैदा करने की शक्ति रखती हैं।

स्वाधीनता प्राप्ति के पश्चात भी चतुर्वेदी जी की सक्रियता में कोई कमी नहीं आई, यद्यपि उनके सरोकार बदल गए थे। वे तत्कालीन राजनीति की विसंगतियों और पद-लोलुपता से काफी दूर रहे। उन्हें कई उच्च सरकारी पदों और राज्यसभा की सदस्यता के प्रस्ताव मिले, किंतु उन्होंने अत्यंत विनम्रता और दृढ़ता के साथ उन्हें अस्वीकार कर दिया। उनका मानना था कि एक कवि का स्थान सत्ता के गलियारों में नहीं, बल्कि जनता के हृदय में और सत्य की पक्षधरता में होना चाहिए। उन्होंने आजीवन अपने सिद्धांतों से समझौता नहीं किया। उनके लिए स्वतंत्रता का अर्थ केवल विदेशी शासकों का चले जाना नहीं था, बल्कि गरीबी, अज्ञानता और सामाजिक असमानता से मुक्ति भी था। वे गांधीवादी विचारधारा के प्रबल समर्थक थे और जीवन भर सादगी और शुचिता का पालन किया। उनकी रचनाओं में भारतीय संस्कृति के प्रति अगाध श्रद्धा और भविष्य के भारत के लिए एक स्पष्ट विजन दिखाई देता है।

उनकी एक अन्य प्रसिद्ध रचना “दीप से दीप जले” में भी प्रेरणा और जागरण का स्वर मिलता है—

“दीप से दीप जले, तो जग में उजियारा हो जाए,
मन का अंधकार मिटे, हर घर में उजियारा छा जाए।”

यह कविता केवल प्रकाश का प्रतीक नहीं है, बल्कि यह संदेश देती है कि एक व्यक्ति का जागरण पूरे समाज को प्रकाशित कर सकता है। इसी प्रकार उनकी अन्य कविताएँ जैसे “वेणु लो गूँजे धरा” और “अग्निपथ” भी राष्ट्रप्रेम और संघर्ष की प्रेरणा से ओतप्रोत हैं।

माखनलाल चतुर्वेदी की लेखनी में एक अद्भुत आग थी जो पढ़ने वाले के हृदय में धधकने लगती थी। उनकी कविताएँ केवल शब्दों का समूह नहीं, बल्कि जीवंत अनुभव थे। 'हिमालय' शीर्षक वाली उनकी कविता में वे भारत की गरिमा का गान करते हुए कहते हैं कि हिमालय केवल पत्थर का पहाड़ नहीं, बल्कि भारत की अडिग प्रतिज्ञा का प्रतीक है। उनके कृतित्व का फलक बहुत विस्तृत है, जिसमें 'युग चरण', 'वेणु लो गूँजे धरा', 'मरण ज्वार' और 'साहित्य देवता' जैसी अमर कृतियाँ शामिल हैं। 'साहित्य देवता' में उनके गद्य काव्य का वह रूप निखर कर आया है जहाँ दर्शन और काव्य आपस में मिल जाते हैं। उन्होंने भाषा को केवल संवाद का माध्यम नहीं रहने दिया, बल्कि उसे भावनाओं के अनुसार ढाला। उनकी भाषा में कहीं-कहीं बुंदेलखंडी का पुट भी मिलता है जो उसे और अधिक मिट्टी से जोड़ता है।

अंतिम वर्षों में भी वे निरंतर लिखते रहे और समाज को दिशा देते रहे। 30 जनवरी 1968 को जब इस 'भारतीय आत्मा' ने पार्थिव देह का त्याग किया, तो हिंदी साहित्य का एक स्वर्णिम युग समाप्त हो गया, किंतु उनकी विरासत आज भी जीवित है। उनकी कविताएँ आज के संक्रमण काल में भी उतनी ही प्रासंगिक हैं जितनी कि ब्रिटिश शासन के दौरान थीं। वे हमें सिखाती हैं कि राष्ट्र केवल मानचित्र की रेखाओं से नहीं बनता, बल्कि वह उन नागरिकों के चरित्र और बलिदान की भावना से बनता है जो अपनी सुख-सुविधाओं से ऊपर उठकर राष्ट्रहित को सर्वोपरि रखते हैं। उनकी पंक्तियाँ "क्या लेकर तू आया था, क्या लेकर तू जाएगा" जैसे दार्शनिक भावों से लेकर "बलिपंथ के यात्री" जैसे साहसी आह्वानों तक फैली हुई हैं।

माखनलाल चतुर्वेदी एक ऐसे युगदृष्टा थे जिन्होंने अपनी कलम से इतिहास लिखा और अपने जीवन से एक आदर्श स्थापित किया। उनके प्रति सच्ची श्रद्धांजलि यही होगी कि हम उनके द्वारा जलाए गए देशभक्ति के दीप को बुझने न दें और उनके साहित्य में निहित मानवतावादी मूल्यों को अपने जीवन में उतारें। उनका नाम सदैव भारतीय साहित्य और स्वाधीनता के इतिहास में स्वर्ण अक्षरों में अंकित रहेगा, क्योंकि उन्होंने अपनी लेखनी से वह गौरव गान गाया जो अमर है और जो पीढ़ियों तक भारतीयों के मन में अपनी मातृभूमि के प्रति अगाध प्रेम और स्वाभिमान की ज्योति जलाता रहेगा। उनकी स्मृतियाँ हमें सदैव याद दिलाती रहेंगी कि कलम में तलवार से अधिक शक्ति होती है यदि उसे चलाने वाला हाथ निष्काम और हृदय राष्ट्रप्रेम से ओतप्रोत हो।

महेन्द्र तिवारी

हनुमान जयन्ती का पावन पर्व हिंदू धर्मानुयायियों के लिए अत्यंत महत्वपूर्ण और प्रेरणादायी उत्सव है। यह दिन भगवान श्रीराम के परम भक्त हनुमान जी के जन्मोत्सव के रूप में मनाया जाता है, जो शक्ति, भक्ति, निष्ठा और त्याग के प्रतीक हैं। यह पर्व हर वर्ष चैत्र मास की पूर्णिमा तिथि को मनाया जाता है, और वर्ष 2026 में यह 2 अप्रैल को है। हनुमान जी का चरित्र अद्भुत है, क्योंकि वे एक ओर असीम बल के स्वामी हैं तो दूसरी ओर विनम्रता की प्रतिमूर्ति। वे शिव के ग्यारहवें रुद्र अवतार माने जाते हैं, जिनका जन्म पवन देव के आशीर्वाद से हुआ, इसलिए वे पवनपुत्र कहलाए।

उनके जन्म की कथा अत्यंत प्रेरणादायक है, जिसमें माता अंजना की तपस्या और भगवान शिव का वह अंश समाहित है जो संसार को बुराइयों से मुक्ति दिलाने के लिए अवतरित हुआ। हनुमान जी के बचपन की वह कथा आज भी बच्चों से लेकर वृद्धों तक के मन में रोमांच भर देती है, जब उन्होंने सूर्य देव को एक लाल फल समझकर निगलने का प्रयास किया था। यह घटना उनके उस अदम्य साहस और अलौकिक क्षमता का प्रतीक है, जो सीमाओं से परे है।

इंद्र के वज्र प्रहार से उनकी ठुड्डी पर लगी चोट ने उन्हें 'हनुमान' नाम दिया, लेकिन उसी क्षण देवताओं द्वारा मिले वरदानों ने उन्हें अपराजेय बना दिया। ब्रह्मा जी ने उन्हें लंबी आयु का वरदान दिया, तो अग्नि ने उन्हें आग से न जलने का और वरुण ने जल से सुरक्षित रहने का आशीष दिया। ये वरदान केवल व्यक्तिगत सिद्धियाँ नहीं थीं, बल्कि भविष्य में होने वाले धर्म और अधर्म के युद्ध की तैयारी थी। हनुमान जयंती पर जब हम उनके जीवन का स्मरण करते हैं, तो उनकी शिक्षा-दीक्षा का प्रसंग भी अत्यंत महत्वपूर्ण हो जाता है। उन्होंने सूर्य देव से वेदों का ज्ञान प्राप्त किया और व्याकरण में इतनी निपुणता हासिल की कि वे 'महाव्याकरण' कहलाए। उनका व्यक्तित्व बल और बुद्धि के विलक्षण समन्वय का उत्कृष्ट उदाहरण है।

रामचरितमानस और रामायण में हनुमान जी की भूमिका एक ऐसे सेतु की तरह है, जो विरक्त को अनुराग से और भक्त को भगवान से जोड़ती है। ऋष्यमूक पर्वत पर जब उनकी भेंट श्री राम से हुई, तो वह मिलन इतिहास का सबसे पवित्र मिलन बन गया। एक साधारण वानर के वेश में वे अपने प्रभु के पास गए, लेकिन राम की पारखी नजरों ने पहचान लिया कि यह कोई साधारण जीव नहीं है। इसके बाद हनुमान जी का पूरा जीवन राममय हो गया। हनुमान जयंती के इस अवसर पर उनके द्वारा किए गए अद्भुत कार्यों का विश्लेषण करना आवश्यक है।

समुद्र लांघने की उनकी क्षमता हमें सिखाती है कि यदि आत्मविश्वास दृढ़ हो, तो सौ योजन का विशाल सागर भी छोटा पड़ जाता है। लंका में अशोक वाटिका के भीतर माता सीता की खोज करना और उन्हें प्रभु राम की मुद्रिका देना उनके धैर्य और बुद्धिमानी की पराकाष्ठा थी। उन्होंने लंका दहन के माध्यम से रावण के अहंकार की लंका को भस्म किया, जो यह संदेश देता है कि अधर्म कितना ही शक्तिशाली क्यों न हो, सत्य की एक लौ उसे राख करने के लिए पर्याप्त है।

हनुमान जी का 'सुंदरकांड' केवल एक अध्याय नहीं है, बल्कि वह जीवन के हर मोड़ पर हार रहे मनुष्य के लिए विजय का मंत्र है। लक्ष्मण के प्राणों की रक्षा के लिए जब वे द्रोणागिरि पर्वत उठाने गए, तो वे केवल एक जड़ी-बूटी नहीं लाए, बल्कि उन्होंने सिद्ध कर दिया कि श्रद्धा के मार्ग पर असंभव शब्द का कोई स्थान नहीं है। यदि औषधि की पहचान नहीं हो सकी, तो उन्होंने पूरे पर्वत को ही उठा लिया—यह उनके निर्णय लेने की क्षमता और कार्य के प्रति अटूट समर्पण को दर्शाता है।

हनुमान जयंती की पूजा विधि और इसमें निहित प्रतीकों का भी गहरा आध्यात्मिक अर्थ है। भक्त मंदिरों में जाकर हनुमान जी को सिंदूर अर्पित करते हैं। इसके पीछे वह प्रसिद्ध कथा है जिसमें उन्होंने माता सीता को अपनी मांग में सिंदूर लगाते देखा था और जब उन्हें पता चला कि यह श्री राम की लंबी आयु के लिए है, तो उन्होंने अपने पूरे शरीर पर ही सिंदूर मल लिया। यह निश्छल भक्ति का वह स्वरूप है जहाँ भक्त अपने आराध्य की प्रसन्नता के लिए स्वयं को पूरी तरह समर्पित कर देता है। हनुमान चालीसा का पाठ, जो गोस्वामी तुलसीदास द्वारा रचित है, आज दुनिया के कोने-कोने में गूंजता है। इसकी हर पंक्ति में एक विशेष ऊर्जा है। 'भूत पिशाच निकट नहीं आवै' जैसी पंक्तियाँ मनुष्य को अज्ञात भय से मुक्ति दिलाती हैं। हनुमान जयंती पर भंडारों का आयोजन और 'बूंदी के लड्डू' का भोग सामाजिक समरसता का प्रतीक है, जहाँ समाज के हर वर्ग के लोग एक साथ बैठकर प्रसाद ग्रहण करते हैं।

यह पर्व हमें यह भी सिखाता है कि शक्ति का उपयोग सदैव रक्षा और सेवा के लिए होना चाहिए। हनुमान जी चाहते तो स्वयं रावण का वध कर सकते थे, उनमें इतनी सामर्थ्य थी, लेकिन उन्होंने सदैव अपने प्रभु की आज्ञा का पालन किया और खुद को एक सेवक के रूप में ही प्रस्तुत किया। उनकी यह विनम्रता आज के आधुनिक युग के लिए एक बहुत बड़ी सीख है, जहाँ थोड़े से अधिकार मिलते ही मनुष्य अहंकार से भर जाता है।

आधुनिक संदर्भ में हनुमान जयंती की प्रासंगिकता और बढ़ गई है। आज का मनुष्य मानसिक तनाव, अवसाद और आत्मविश्वास की कमी से जूझ रहा है। हनुमान जी का व्यक्तित्व हमें आत्मविश्वास का पाठ पढ़ाता है। जामवंत जी द्वारा हनुमान जी की सोई हुई शक्ति को याद दिलाना इस बात का प्रतीक है कि हम सबके भीतर अनंत शक्तियाँ छिपी हैं, बस हमें एक सही दिशा और आत्मबोध की आवश्यकता है। हनुमान जयंती पर अखाड़ों में होने वाले आयोजन हमें शारीरिक स्वास्थ्य और अनुशासन के प्रति सचेत करते हैं। वे ब्रह्मचर्य के पालक हैं, जो इंद्रिय निग्रह और मानसिक एकाग्रता का मार्ग है।

विद्यार्थी जीवन के लिए हनुमान जी का चरित्र आदर्श है क्योंकि वे एक कुशल वक्ता, चतुर कूटनीतिज्ञ और एकाग्रचित्त साधक हैं। उनकी पूजा करने से व्यक्ति को केवल धार्मिक लाभ नहीं मिलता, बल्कि उसे अनुशासन, समयबद्धता और निष्ठा की भी प्रेरणा मिलती है। हनुमान जी 'अष्टसिद्धि और नवनिधि' के दाता हैं, लेकिन वे ये सिद्धियाँ केवल उसे प्रदान करते हैं जो धर्म के मार्ग पर अडिग रहता है। वे 'चिरंजीवी' हैं, जिसका अर्थ है कि वे हर युग में विद्यमान हैं। ऐसी मान्यता है कि जहाँ भी रामकथा होती है, वहाँ हनुमान जी किसी न किसी रूप में अदृश्य रूप से उपस्थित रहते हैं। यह अटूट विश्वास ही भक्तों को कठिन से कठिन समय में भी संबल प्रदान करता है।

हनुमान जयंती का उत्सव भारत के विभिन्न प्रांतों में अलग-अलग तरीके से मनाया जाता है, जो देश की सांस्कृतिक विविधता को दर्शाता है। उत्तर भारत में जहाँ चैत्र पूर्णिमा का महत्व है, वहीं दक्षिण भारत के कुछ राज्यों में इसे मार्गशीर्ष माह में मनाया जाता है। तमिलनाडु और केरल में इसे 'हनुमत जयंती' के रूप में बड़े हर्षोल्लास के साथ मनाया जाता है। तिथियों के भेद के बावजूद, भाव एक ही है उस महाशक्ति की वंदना करना जिसने मानवता को सेवा का नया अर्थ दिया।

इस दिन मंदिरों को भव्य रूप से सजाया जाता है, प्रभात फेरियाँ निकाली जाती हैं और केसरिया ध्वजों से आकाश पट जाता है। 'जय श्री राम' और 'जय हनुमान' के नारों से वातावरण गुंजायमान हो उठता है। यह पर्व केवल हिंदुओं का नहीं, बल्कि उन सभी का है जो वीरता और सदाचार का सम्मान करते हैं। हनुमान जी का चरित्र संकीर्णताओं से ऊपर उठकर है। वे सुग्रीव जैसे मित्र के प्रति वफादार हैं, विभीषण जैसे शरणागत के रक्षक हैं और श्री राम के अनन्य दास हैं। उनका जीवन हमें सिखाता है कि रिश्ते कैसे निभाए जाते हैं और संकट के समय अपनों के साथ कैसे खड़ा रहा जाता है।

निष्कर्षतः, हनुमान जयंती का यह पावन अवसर हमें आत्म-मंथन के लिए प्रेरित करता है। क्या हम अपने भीतर के डर को जीत पा रहे हैं? क्या हम समाज की सेवा के लिए तत्पर हैं? क्या हमारी शक्ति दूसरों की भलाई के लिए प्रयुक्त हो रही है? हनुमान जी का पूरा जीवन 'परोपकाराय पुण्याय' का जीवंत दस्तावेज है। उनकी भक्ति में कोई शर्त नहीं थी, कोई मांग नहीं थी। उन्हें जब विदा करते समय कीमती मोतियों की माला दी गई, तो उन्होंने उन्हें दांतों से तोड़कर फेंक दिया क्योंकि उनमें 'राम' नहीं दिख रहे थे। ऐसी अनन्य भक्ति ही मनुष्य को साधारण से असाधारण और जीव से शिव बनाती है।

आज के दौर में जब विश्व अनेक चुनौतियों से घिरा है, हनुमान जी का 'बजरंग' रूप हमें साहस देता है और उनका 'शांत' रूप हमें धैर्य। हनुमान जयंती हमें विश्वास दिलाती है कि यदि हम निष्ठापूर्वक अपने मार्ग पर चलते रहें, तो बाधाएँ चाहे कितनी ही विकट क्यों न हों, विजय अंततः हमारी ही होगी। इस दिन हमें केवल दीये नहीं जलाने चाहिए, बल्कि अपने भीतर के अंधकार को मिटाने का संकल्प लेना चाहिए।

भगवान हनुमान की कृपा हम सब पर बनी रहे और हम उनके पदचिह्नों पर चलते हुए एक बेहतर समाज और राष्ट्र का निर्माण कर सकें, यही इस जयंती की सच्ची सार्थकता होगी। अंत में यही कहा जा सकता है कि हनुमान जी की महिमा अपार है, वे बुद्धिमानों में अग्रगण्य हैं, बलवानों में श्रेष्ठ हैं और भक्तों के हृदय में सदैव निवास करने वाले प्राणस्वरूप हैं। उनकी जयन्ती हमें उस शाश्वत सत्य की याद दिलाती रहती है कि ईश्वर के प्रति समर्पण ही वह एकमात्र चाबी है जिससे मोक्ष और सांसारिक सफलता दोनों के द्वार खुलते हैं।

महेन्द्र तिवारी

महावीर जयंती भारत के प्रमुख धार्मिक और आध्यात्मिक पर्वों में से एक है, जो जैन धर्म के 24वें तीर्थंकर भगवान महावीर स्वामी के जन्मोत्सव के रूप में अत्यंत श्रद्धा और भक्ति के साथ मनाई जाती है। यह केवल एक धार्मिक उत्सव नहीं, बल्कि मानवीय मूल्यों, नैतिकता और आध्यात्मिक जागरूकता का संदेश देने वाला पर्व है। इस दिन न केवल जैन समुदाय, बल्कि सभी धर्मों के लोग भगवान महावीर के उपदेशों को याद करते हैं और उन्हें अपने जीवन में अपनाने का संकल्प लेते हैं। महावीर जयंती हमें यह सिखाती है कि सच्चा धर्म केवल पूजा-पाठ तक सीमित नहीं है, बल्कि वह हमारे व्यवहार, सोच और जीवन शैली में झलकना चाहिए।

भगवान महावीर का जन्म लगभग 599 ईसा पूर्व वैशाली के समीप कुंडलपुर में एक क्षत्रिय परिवार में हुआ था। उनका बचपन का नाम वर्धमान था। बचपन से ही उनमें असाधारण साहस, करुणा और संवेदनशीलता थी। वे राजसी वैभव में पले-बढ़े, लेकिन उनका मन सांसारिक सुखों में नहीं लगा। तीस वर्ष की आयु में उन्होंने राज-पाट, परिवार और सभी सुख-सुविधाओं का त्याग कर सन्यास धारण कर लिया और सत्य की खोज में निकल पड़े। यह त्याग ही उनके महान व्यक्तित्व की पहली झलक थी, जिसने उन्हें साधारण मनुष्य से महान आत्मा बना दिया।

महावीर स्वामी ने लगभग बारह वर्षों तक कठोर तपस्या और साधना की। इस दौरान उन्होंने अनेक कष्टों को सहन किया, लेकिन कभी विचलित नहीं हुए। अंततः उन्हें ज्ञान की प्राप्ति हुई, जिसे ‘कैवल्य ज्ञान’ कहा जाता है। इसके बाद उन्होंने अपने अनुभवों और ज्ञान को समाज के सामने प्रस्तुत किया और लोगों को सच्चे जीवन का मार्ग दिखाया। उन्होंने कभी स्वयं को भगवान नहीं कहा, बल्कि यह बताया कि हर व्यक्ति अपने प्रयासों से आत्मज्ञान प्राप्त कर सकता है। यह विचार उस समय के लिए अत्यंत क्रांतिकारी था और आज भी उतना ही प्रासंगिक है।

भगवान महावीर के उपदेशों का मूल आधार अहिंसा है। उन्होंने कहा कि किसी भी जीव को कष्ट पहुँचाना सबसे बड़ा पाप है। उन्होंने न केवल शारीरिक हिंसा, बल्कि विचारों और शब्दों में भी अहिंसा का पालन करने की शिक्षा दी। उनके अनुसार, यदि हम किसी के प्रति बुरा सोचते हैं, तो वह भी एक प्रकार की हिंसा है। इसी के साथ उन्होंने सत्य, अस्तेय, ब्रह्मचर्य और अपरिग्रह जैसे सिद्धांतों का भी प्रचार किया। ये पाँच महाव्रत आज भी जैन धर्म की आधारशिला हैं और मानव जीवन को संतुलित और नैतिक बनाने में महत्वपूर्ण भूमिका निभाते हैं।

महावीर जयंती का पर्व इन शिक्षाओं को याद करने और उन्हें जीवन में उतारने का अवसर प्रदान करता है। इस दिन जैन मंदिरों में विशेष पूजा-अर्चना की जाती है, भगवान महावीर की प्रतिमाओं का अभिषेक किया जाता है और शोभा यात्राएँ निकाली जाती हैं। श्रद्धालु भक्ति गीत गाते हैं, प्रवचन सुनते हैं और दान-पुण्य के कार्य करते हैं। कई लोग इस दिन उपवास रखते हैं और आत्मचिंतन में समय बिताते हैं। यह सब केवल धार्मिक अनुष्ठान नहीं हैं, बल्कि आत्मशुद्धि और आत्मविकास के साधन हैं।

महावीर जयंती का महत्व केवल धार्मिक दृष्टि से ही नहीं, बल्कि सामाजिक और नैतिक दृष्टि से भी अत्यंत महत्वपूर्ण है। आज के युग में, जब समाज में हिंसा, असहिष्णुता और स्वार्थ बढ़ते जा रहे हैं, महावीर के उपदेश हमें शांति और संतुलन का मार्ग दिखाते हैं। उनका ‘जियो और जीने दो’ का संदेश आज के समय में अत्यंत प्रासंगिक है। यह हमें सिखाता है कि हमें न केवल अपने जीवन का सम्मान करना चाहिए, बल्कि दूसरों के जीवन का भी आदर करना चाहिए।

इसके अलावा, महावीर स्वामी ने पर्यावरण संरक्षण का भी अप्रत्यक्ष रूप से संदेश दिया। जब वे कहते हैं कि हर जीव महत्वपूर्ण है, तो इसमें पेड़-पौधे, पशु-पक्षी और प्रकृति के सभी तत्व शामिल होते हैं। आज जब दुनिया पर्यावरण संकट से जूझ रही है, उनके विचार हमें प्रकृति के प्रति संवेदनशील बनने की प्रेरणा देते हैं। यदि हम उनके सिद्धांतों का पालन करें, तो न केवल समाज में शांति स्थापित हो सकती है, बल्कि प्रकृति का संतुलन भी बना रह सकता है।

महावीर जयंती हमें आत्मसंयम का भी महत्व सिखाती है। आज के भौतिकवादी युग में लोग अधिक से अधिक संपत्ति और सुख-सुविधाएँ प्राप्त करने की होड़ में लगे हैं। लेकिन महावीर स्वामी ने अपरिग्रह का संदेश देकर बताया कि आवश्यकता से अधिक संग्रह करना भी एक प्रकार का बंधन है। सच्चा सुख बाहरी वस्तुओं में नहीं, बल्कि भीतर की शांति और संतोष में होता है। यह विचार हमें जीवन को सरल और संतुलित बनाने की प्रेरणा देता है।

इस पर्व का एक और महत्वपूर्ण पहलू है समानता और मानवता का संदेश। महावीर स्वामी ने जाति, वर्ग और लिंग के भेदभाव को नकारते हुए सभी को समान माना। उनके अनुसार, हर व्यक्ति में आत्मा समान है और सभी को सम्मान और अधिकार मिलना चाहिए। यह विचार आज भी समाज में समानता और न्याय स्थापित करने के लिए प्रेरणा देता है।

अंततः, महावीर जयंती केवल एक धार्मिक उत्सव नहीं, बल्कि एक जीवन-दर्शन है। यह हमें अपने भीतर झाँकने, अपने दोषों को पहचानने और उन्हें सुधारने का अवसर देती है। यह पर्व हमें यह याद दिलाता है कि सच्चा धर्म बाहरी आडंबर में नहीं, बल्कि हमारे आचरण और विचारों में होता है। यदि हम भगवान महावीर के उपदेशों को अपने जीवन में अपनाएँ, तो न केवल हमारा जीवन बेहतर हो सकता है, बल्कि समाज भी अधिक शांतिपूर्ण और मानवीय बन सकता है। इस प्रकार महावीर जयंती एक ऐसा पर्व है, जो हमें आध्यात्मिक ऊँचाइयों की ओर अग्रसर होने के लिए प्रेरित करता है और मानवता के सच्चे मार्ग पर चलने का संदेश देता है।

रामनवमी का पावन पर्व केवल एक धार्मिक उत्सव नहीं, बल्कि मर्यादा, धर्म और आदर्श जीवन मूल्यों की स्मृति का दिवस है। इस दिन भगवान श्रीराम का जन्म हुआ, जिन्हें भारतीय संस्कृति में “मर्यादा पुरुषोत्तम” के रूप में सर्वोच्च स्थान प्राप्त है। श्रीराम का जीवन केवल कथा नहीं, बल्कि आचरण का ऐसा प्रकाश स्तंभ है जो युगों-युगों तक मानवता को मार्ग दिखाता रहेगा।

भगवान श्रीराम का चरित्र त्याग, कर्तव्य और सत्यनिष्ठा का अनुपम उदाहरण है। अयोध्या के राजकुमार होते हुए भी उन्होंने पिता के वचन की रक्षा के लिए बिना किसी संकोच के चौदह वर्षों का वनवास स्वीकार कर लिया। यह त्याग केवल एक पुत्र का नहीं, बल्कि आदर्श मानव का परिचायक है, जो अपने स्वार्थ से ऊपर उठकर धर्म और कर्तव्य को सर्वोपरि मानता है।

श्रीराम का जीवन हमें सिखाता है कि परिस्थितियाँ कैसी भी हों, धर्म का मार्ग नहीं छोड़ना चाहिए। वनवास के कठिन जीवन में भी उन्होंने धैर्य, संयम और सहनशीलता का परिचय दिया। राक्षसों का विनाश कर उन्होंने न केवल ऋषियों की रक्षा की, बल्कि यह संदेश भी दिया कि अधर्म चाहे कितना भी शक्तिशाली क्यों न हो, अंततः सत्य और धर्म की ही विजय होती है।

भगवान श्रीराम एक आदर्श पुत्र ही नहीं, बल्कि आदर्श भाई, पति और राजा भी थे। अपने भाइयों के प्रति उनका स्नेह, विशेषकर लक्ष्मण और भरत के साथ उनका संबंध, प्रेम और त्याग की सर्वोत्तम मिसाल है। माता सीता के प्रति उनकी निष्ठा और सम्मान भारतीय पारिवारिक मूल्यों को सुदृढ़ करता है।जब श्रीराम अयोध्या के राजा बने, तब उन्होंने “रामराज्य” की स्थापना की, जो न्याय, समानता और समृद्धि का प्रतीक माना जाता है। उनके शासन में प्रजा सुखी और संतुष्ट थी, जहाँ हर व्यक्ति को न्याय मिलता था। आज भी “रामराज्य” को आदर्श शासन व्यवस्था के रूप में देखा जाता है।

रामनवमी का यह पर्व हमें स्मरण कराता है कि श्रीराम के आदर्श केवल पूजा के लिए नहीं, बल्कि जीवन में अपनाने के लिए हैं। आज के समय में जब समाज अनेक चुनौतियों से जूझ रहा है, तब श्रीराम के सत्य, त्याग, मर्यादा और कर्तव्य के सिद्धांत पहले से अधिक प्रासंगिक हो गए हैं।अंततः, भगवान श्रीराम का जीवन हमें यह संदेश देता है कि सच्चा सुख बाहरी वैभव में नहीं, बल्कि अपने कर्तव्यों का निष्ठापूर्वक पालन करने और सत्य के मार्ग पर चलने में है। रामनवमी के इस पावन अवसर पर हमें संकल्प लेना चाहिए कि हम भी श्रीराम के आदर्शों को अपने जीवन में उतारकर समाज को एक बेहतर दिशा देने का प्रयास करेंगे। राम केवल एक नाम नहीं, एक आदर्श है जो हर युग में, हर मन में जीवित रहता है।

संजीव ठाकुर

महेन्द्र तिवारी

भारतीय संस्कृति की विशालता और उसकी गहराई का अनुमान उन पर्वों से लगाया जा सकता है जो न केवल कैलेंडर की तिथियों को परिभाषित करते हैं, बल्कि जनमानस के हृदय में नैतिकता और धर्म के बीज बोते हैं। इन्हीं पर्वों में रामनवमी का स्थान अत्यंत गरिमामयी और पवित्र है। चैत्र मास के शुक्ल पक्ष की नवमी तिथि को मनाया जाने वाला यह पर्व केवल एक धार्मिक अनुष्ठान नहीं है, बल्कि यह उस मर्यादा और आदर्श का उत्सव है जिसने युगों-युगों से मानवता को दिशा दी है।

हिंदू धर्मग्रंथों के अनुसार, इसी पावन तिथि पर अयोध्या के राजा दशरथ और माता कौशल्या के आंगन में भगवान विष्णु ने अपने सातवें अवतार, श्री राम के रूप में जन्म लिया था। उनके जन्म का मुख्य उद्देश्य पृथ्वी पर बढ़ते हुए अधर्म का विनाश करना और एक ऐसी व्यवस्था की स्थापना करना था जहाँ सत्य, न्याय और करुणा सर्वोपरि हों। रामनवमी का पर्व वसंत ऋतु की विदाई और ग्रीष्म के आगमन की संधि पर आता है, जो प्रकृति में भी एक नए उत्साह और ऊर्जा का संचार करता है।

भगवान राम को 'मर्यादा पुरुषोत्तम' कहा जाता है, जिसका अर्थ है वह पुरुष जो मर्यादाओं में श्रेष्ठ हो। उनका संपूर्ण जीवन एक खुली पुस्तक की भांति है, जो हमें सिखाता है कि शक्ति का सदुपयोग और पद की गरिमा कैसे बनी रहनी चाहिए। रामनवमी पर जब हम उनके जन्म की कथा पढ़ते हैं, तो हमें बोध होता है कि वे केवल एक राजा नहीं, बल्कि एक पुत्र के रूप में आज्ञाकारिता, एक भाई के रूप में निस्वार्थ प्रेम, एक पति के रूप में अटूट निष्ठा और एक राजा के रूप में प्रजा के प्रति समर्पण के शिखर थे।

उनके जीवन का हर प्रसंग, चाहे वह पिता के वचनों को निभाने के लिए राजमहल का त्याग कर चौदह वर्षों का वनवास स्वीकार करना हो, या शबरी के झूठे बेर खाकर सामाजिक समरसता का संदेश देना हो, हमें आत्मिक शुद्धता की ओर ले जाता है। रामनवमी का दिन हमें इसी आत्मचिंतन का अवसर प्रदान करता है कि क्या हम अपने जीवन में उन आदर्शों के एक अंश को भी उतार पा रहे हैं।

पौराणिक मान्यताओं के अनुसार, त्रेतायुग में जब रावण के अत्याचारों से ऋषि-मुनि और देवगण त्राहि-त्राहि कर रहे थे, तब धर्म की रक्षा हेतु भगवान ने नर रूप धारण किया। रामनवमी का पर्व इसी दैवीय संकल्प की पूर्ति का दिन है। यह पर्व चैत्र नवरात्रि के समापन का भी प्रतीक है। नौ दिनों तक शक्ति की उपासना के बाद नवमी के दिन राम का प्राकट्य इस बात का संकेत है कि शक्ति जब मर्यादा और धर्म के साथ मिलती है, तभी कल्याणकारी 'रामराज्य' की स्थापना होती है। रामराज्य की परिकल्पना आज भी विश्व के लिए एक आदर्श शासन व्यवस्था का उदाहरण है, जहाँ कोई दुखी नहीं था, कोई दरिद्र नहीं था और समाज का हर व्यक्ति अपने कर्तव्यों के प्रति सजग था। रामनवमी हमें यह स्मरण कराती है कि शासन और समाज का आधार केवल दंड या भय नहीं, बल्कि प्रेम और न्याय होना चाहिए।

रामनवमी के दिन भारतीय घरों और मंदिरों में एक अद्भुत वातावरण होता है। ब्रह्ममुहूर्त में स्नान और ध्यान के बाद भक्तगण व्रत का संकल्प लेते हैं। इस दिन रामायण और रामचरितमानस का अखंड पाठ विशेष रूप से फलदायी माना जाता है। तुलसीदास जी की पंक्तियाँ जब घरों में गूँजती हैं, तो वातावरण में एक विशेष प्रकार की सात्विकता का समावेश हो जाता है। भगवान राम का जन्म दोपहर के ठीक बारह बजे माना जाता है, जिसे 'मध्याह्न' काल कहा जाता है। इस समय मंदिरों में शंख और घंटों की ध्वनि के बीच 'भये प्रगट कृपाला, दीनदयाला' की स्तुति की जाती है। शिशु राम को पालने में झुलाया जाता है और भक्तजन भाव-विभोर होकर उनके स्वागत में भजन गाते हैं। यह दृश्य भक्ति और श्रद्धा की पराकाष्ठा होता है, जहाँ भक्त अपने आराध्य के साथ एक अनूठा संबंध महसूस करता है।

भारत की सांस्कृतिक विविधता रामनवमी के आयोजन में भी स्पष्ट रूप से दिखाई देती है। उत्तर भारत में अयोध्या इस उत्सव का मुख्य केंद्र होती है, जहाँ सरयू नदी के तट पर लाखों श्रद्धालु डुबकी लगाते हैं। अयोध्या की गलियों में निकलने वाली शोभायात्राएं और झांकियां रामायण के विभिन्न प्रसंगों को जीवंत कर देती हैं। वहीं दक्षिण भारत में, विशेष रूप से तेलंगाना और आंध्र प्रदेश में, इस दिन को भगवान राम और माता सीता के विवाह के उत्सव (सीताराम कल्याणम) के रूप में भी मनाया जाता है। वहाँ के मंदिरों में भव्य विवाह अनुष्ठान आयोजित किए जाते हैं, जो दांपत्य जीवन की पवित्रता का संदेश देते हैं। ग्रामीण क्षेत्रों में रामनवमी के मेलों का अपना अलग ही आकर्षण होता है, जहाँ लोक कलाकार रामलीला के माध्यम से भगवान की लीलाओं का मंचन करते हैं। यह विविधता दर्शाती है कि राम उत्तर से दक्षिण और पूर्व से पश्चिम तक पूरे भारत की आत्मा में बसे हुए हैं।

आधुनिक युग में जहाँ नैतिकता और मानवीय मूल्यों का ह्रास एक बड़ी चुनौती बन गया है, वहाँ रामनवमी की प्रासंगिकता और भी बढ़ गई है। आज का मनुष्य भौतिक सुखों की अंधी दौड़ में अपने पारिवारिक और सामाजिक दायित्वों को भूलता जा रहा है। ऐसे समय में राम का चरित्र हमें यह याद दिलाता है कि सुख केवल सुविधाओं में नहीं, बल्कि त्याग और सेवा में है। राम ने अपने अधिकारों के लिए कभी युद्ध नहीं किया, बल्कि उन्होंने अपने कर्तव्यों की पूर्ति के लिए हर संघर्ष को सहर्ष स्वीकार किया। रामनवमी केवल मूर्ति पूजा का दिन नहीं है, बल्कि यह अपने भीतर के 'रावण' यानी ईर्ष्या, क्रोध, लोभ और अहंकार को समाप्त करने का संकल्प लेने का दिन है। यदि हम अपने हृदय में राम के आदर्शों को स्थापित कर सकें, तो वही इस पर्व की सच्ची सार्थकता होगी।

रामनवमी का एक और महत्वपूर्ण पक्ष सामाजिक समरसता है। भगवान राम ने अपने वनवास काल के दौरान केवट, निषादराज और वानर-भालुओं को गले लगाया। उन्होंने समाज के सबसे निचले पायदान पर खड़े व्यक्ति को सम्मान दिया और उसे अपना मित्र माना। यह संदेश आज के विभाजित समाज के लिए अत्यंत आवश्यक है। रामनवमी हमें सिखाती है कि धर्म जाति या ऊंच-नीच के भेदभाव को नहीं मानता। जब भक्त मंदिरों में एक साथ कतारबद्ध होकर खड़े होते हैं, तब वहाँ कोई अमीर-गरीब नहीं होता, केवल राम का भक्त होता है। यह पर्व आपसी भाईचारे और सांप्रदायिक सौहार्द को बढ़ावा देने का एक सशक्त माध्यम है।

पर्यावरण और प्रकृति के प्रति राम का प्रेम भी वंदनीय है। उनका अधिकांश समय वनों में व्यतीत हुआ और उन्होंने प्रकृति को अपनी शक्ति बनाया। वर्तमान में रामनवमी के अवसर पर कई सामाजिक संगठन वृक्षारोपण और जल संरक्षण जैसे कार्यों की शुरुआत करते हैं, जो इस पौराणिक पर्व को आधुनिक सरोकारों से जोड़ते हैं। स्वच्छता अभियान और गरीबों को भोजन कराने जैसी सेवा प्रवृत्तियाँ इस पर्व के आध्यात्मिक पुण्य को सामाजिक हित में बदल देती हैं। यह देखना सुखद है कि नई पीढ़ी भी इस पर्व को केवल रीति-रिवाजों तक सीमित न रखकर इसे सेवा और जागरूकता का माध्यम बना रही है।

अंततः, रामनवमी एक जीवन दर्शन है जो हमें अंधकार से प्रकाश की ओर ले जाने का आह्वान करती है। यह हमें विश्वास दिलाती है कि परिस्थितियाँ चाहे कितनी भी कठिन क्यों न हों, यदि मनुष्य सत्य के मार्ग पर अडिग रहता है, तो अंततः विजय उसी की होती है। श्री राम का नाम और उनके गुणगान में वह शक्ति है जो मन को शांति और आत्मा को बल प्रदान करती है। रामनवमी के इस पावन अवसर पर हमें यह प्रण लेना चाहिए कि हम न केवल राम के भक्त बनेंगे, बल्कि उनके बताए मार्ग के पथिक भी बनेंगे। जब हमारे विचारों में शुद्धता, वाणी में मधुरता और कर्मों में मर्यादा होगी, तभी हमारे जीवन में वास्तविक 'राम' का जन्म होगा। यह पर्व हमें हर वर्ष इसी आशा और विश्वास के साथ नई ऊर्जा प्रदान करता है कि हम एक ऐसे समाज का निर्माण करें जहाँ प्रत्येक व्यक्ति 'राम' के समान आदर्शवादी और न्यायप्रिय हो सके। यही रामनवमी का शाश्वत संदेश है और यही इसकी सार्वभौमिक प्रासंगिकता है।

महेन्द्र तिवारी

भारतीय स्वतंत्रता संग्राम का इतिहास केवल राजनीतिक आंदोलनों और सशस्त्र क्रांतियों का इतिहास नहीं है, बल्कि यह उस 'चौथे स्तंभ' के जागरण की भी गाथा है, जिसने ब्रिटिश साम्राज्यवाद के खिलाफ जनमत बनाने में अभूतपूर्व भूमिका निभाई। भारतीय स्वतंत्रता संग्राम के इतिहास में जब भी 'कलम के सिपाहियों' का जिक्र होता है, तो गणेश शंकर विद्यार्थी का नाम सबसे ऊपर चमकता है। वे केवल एक पत्रकार नहीं थे, बल्कि एक ऐसी संस्था थे जिन्होंने पत्रकारिता को 'मिशन' बनाया और अपनी लेखनी से ब्रिटिश साम्राज्य की चूलें हिला दीं।

गणेश शंकर विद्यार्थी का जन्म 26 अक्टूबर, 1890 को इलाहाबाद (अब प्रयागराज) में हुआ था। उनके व्यक्तित्व में एक अजीब सी कशिश थी एक तरफ वे गांधीजी के अहिंसात्मक आंदोलनों के समर्थक थे, तो दूसरी तरफ क्रांतिकारी भगत सिंह और चंद्रशेखर आजाद के मददगार और मार्गदर्शक भी थे। उनकी पत्रकारिता इन दोनों धाराओं का संगम थी।

गणेश शंकर विद्यार्थी की पत्रकारिता की यात्रा का केंद्र बिंदु उनका साप्ताहिक पत्र 'प्रताप' था। 1913 में, केवल 23 वर्ष की आयु में, उन्होंने कानपुर से 'प्रताप' का प्रकाशन शुरू किया। उस दौरान देश में असंतोष की लहर थी, लेकिन साथ ही साम्प्रदायिकता के बीज भी बोए जा रहे थे। कानपुर उस समय व्यापारिक गतिविधियों का केंद्र था और यहां उदारवादी और प्रगतिशील विचारों की सख्त जरूरत थी।

'प्रताप' का उद्देश्य साफ था सत्य का प्रचार और अन्याय का प्रतिकार। उस समय के अधिकांश समाचार पत्र या तो अंग्रेजों की तारीफ में लिखते थे या फिर बहुत ही सीमित बौद्धिक वर्ग तक सीमित थे। विद्यार्थी जी ने 'प्रताप' को जनता की आवाज बनाया। उन्होंने स्पष्ट किया कि यह पत्र निर्देशित नहीं होगा, बल्कि स्वयं एक निर्देशक बनेगा। उनके संपादकीयों में एक तीक्ष्णता थी, एक आक्रोश था, लेकिन साथ ही एक गहरा दर्द भी था। वे केवल खबरें देने वाले पत्रकार नहीं थे, वे समाज के मार्गदर्शक थे।

विद्यार्थी जी की पत्रकारिता की सबसे बड़ी विशेषता उनकी लेखन शैली थी। उनकी भाषा सीधी-साधी, ठेठ देशज और बेबाक थी। वे कठिन शब्दों का प्रयोग नहीं करते थे, बल्कि ऐसे शब्दों का चयन करते थे जो सीधे पाठक के दिल पर चोट करें। उनका लेखन 'जनवादी' था। वे जानते थे कि स्वतंत्रता का सपना तभी साकार होगा जब किसान, मजदूर और आम जनता इसे अपना मानेगी।

ब्रिटिश शासन के दमन के खिलाफ लिखते समय उनकी कलम से आग झरती थी। वे कभी भी अलंकारों में बात नहीं कहते थे। जब भी कोई अन्याय होता, चाहे वह ब्रिटिश सरकार द्वारा किसानों पर लगाया गया अत्याचार हो या किसी रियासत में प्रजा का शोषण, विद्यार्थी जी उसे बेधड़क उठाते थे। उनके संपादकीय न केवल सरकार की नीतियों की आलोचना करते थे, बल्कि जनता को झकझोर कर जगाते थे। उनकी पत्रकारिता में 'कर्तव्य' का भाव था। वे मानते थे कि पत्रकार का कर्तव्य है कि वह सत्य को प्रकाश में लाए, चाहे इसके लिए उसे कितनी भी कीमत चुकानी पड़े।

स्वतंत्रता संग्राम के दौरान ब्रिटिश सरकार ने प्रेस पर कड़े प्रतिबंध लगाए हुए थे। 'वर्नाक्युलर प्रेस एक्ट' जैसे काले कानूनों के तहत सरकार पत्रकारों को जेल भेज सकती थी और पत्रों का जमानत बंद कर सकती थी। ऐसे में अधिकांश पत्रकार डरकर सरकार की खुशामद में लग गए थे, लेकिन गणेश शंकर विद्यार्थी झुकने वालों में से नहीं थे।

उन्होंने ब्रिटिश नीतियों, विशेषकर 'रोलेट एक्ट' के विरोध में ऐसे तीखे लेख लिखे कि सरकार हमेशा उनके पीछे पड़ी रहती थी। उन पर मुकदमे चलाए गए, जुर्माने लगाए गए, और कई बार उन्हें जेल जाना पड़ा। लेकिन जेल जाना उनके लिए वीरता का पदक था। जब भी वे जेल से लौटते, 'प्रताप' को और अधिक तेजी से लिखना शुरू करते। उन्होंने यह दिखाया कि सच्ची पत्रकारिता भय से परे होती है। वे कहा करते थे कि "अगर सच बोलने के लिए जेल जाना पड़े, तो वह जेल स्वर्ग से कम नहीं।" उनके इस निडर रवैये ने कानपुर और उसके आसपास के क्षेत्रों के युवाओं को प्रेरित किया और स्वतंत्रता आंदोलन में भारी जनसहभागिता बढ़ी।

भारतीय स्वतंत्रता संग्राम के प्रारंभिक दौर में राष्ट्रीय आंदोलन का नेतृत्व मुख्य रूप से शिक्षित मध्यम वर्ग के हाथों में था। किसान और मजदूर वर्ग इसके किनारे खड़े थे। गणेश शंकर विद्यार्थी शायद पहले उन पत्रकारों में से थे जिन्होंने समझा कि आजादी की लड़ाई को तभी जीता जा सकता है जब यह लड़ाई आम आदमी की लड़ाई बन जाए।

'प्रताप' ने किसानों की पीड़ा को व्यक्त किया। विद्यार्थी जी ने किसानों पर हो रहे शोषण, लगान की मनमानी व्यवस्था और पुलिस के अत्याचारों को बड़े ही विस्तार से उजागर किया। उन्होंने मजदूरों के अधिकारों के लिए भी आवाज उठाई। कानपुर उस समय एक बड़ा औद्योगिक शहर था और यहां मजदूरों की स्थिति दयनीय थी। विद्यार्थी जी ने 'प्रताप' के माध्यम से मजदूरों में जागरूकता फैलाई और उन्हें संगठित होने की सलाह दी।

इस प्रकार की पत्रकारिता उस समय के लिए अभूतपूर्व थी। यह 'राजनीतिक पत्रकारिता' से आगे बढ़कर 'सामाजिक पत्रकारिता' थी। उन्होंने दिखाया कि स्वतंत्रता का अर्थ है- भूखे को रोटी मिलना और नंगे को कपड़ा। उनके पत्र में किसानों और मजदूरों की खबरें प्रमुखता से छापी जाती थीं, जिससे वे वर्ग अपने आपको राष्ट्रीय आंदोलन से जुड़ा हुआ महसूस करने लगा। यह एक रणनीतिक सफलता थी जिसने आंदोलन को व्यापक बनाया।

गणेश शंकर विद्यार्थी की पत्रकारिता का एक महत्वपूर्ण पक्ष उनका क्रांतिकारियों के प्रति समर्थन था। यद्यपि वे स्वयं महात्मा गांधी के अहिंसक आंदोलन से प्रभावित थे और कांग्रेस के कार्यकर्ता थे, लेकिन उन्होंने क्रांतिकारियों के साहस की भी सराहना की। जब भगत सिंह, राजगुरु और सुखदेव ने अपनी कार्रवाई की, तो मुख्यधारा के मीडिया ने उन्हें 'आतंकवादी' कहा, लेकिन 'प्रताप' ने उन्हें 'देशभक्त' और 'स्वतंत्रता सेनानी' कहा।

विद्यार्थी जी ने अपने संपादकीयों में क्रांतिकारियों के बलिदान को जनता तक पहुंचाया। उन्होंने लिखा कि ये नौजवान देश की आजादी के लिए अपना सर्वस्व न्योछावर कर रहे हैं और उनका त्याग महान है। उन्होंने काकोरी कांड के अभियुक्तों के समर्थन में भी कई लेख लिखे। इसके लिए ब्रिटिश सरकार ने उन पर कड़ी नजर रखी और कई बार उन्हें 'देशध्रोह' का आरोप लगाया, लेकिन उन्होंने अपनी नीति नहीं बदली। उनकी पत्रकारिता ने जनता को यह समझने में मदद की कि स्वतंत्रता के लिए कई रास्ते हो सकते हैं और हर रास्ते पर चलने वाला देशभक्त है। उन्होंने क्रांतिकारी विचारों को मानसिक रूप से समर्थन देकर युवाओं के बीच देशभक्ति की जो लहर पैदा की, वह इतिहास में दर्ज है।

स्वतंत्रता संग्राम के दौरान अंग्रेजों की 'फूट डालो और राज करो' की नीति के कारण देश में सांप्रदायिकता तेजी से फैल रही थी। ऐसे में गणेश शंकर विद्यार्थी की पत्रकारिता एक सेतु की तरह थी। 'प्रताप' ने हिंदू-मुस्लिम एकता को बनाए रखने के लिए लगातार प्रयास किए।

विद्यार्थी जी का मानना था कि अगर देश बंटा तो आजादी व्यर्थ है। उन्होंने अपने अखबार के माध्यम से सांप्रदायिक दंगों की निंदा की और लोगों से अपील की कि वे एक-दूसरे के घरों का सम्मान करें। उन्होंने उन अफवाहों का पर्दाफाश किया जो समुदायों के बीच नफरत फैला रही थीं। उनकी पत्रकारिता का यह पक्ष बहुत संवेदनशील था। वे कभी भी ऐसी खबरें नहीं छापते थे जो सांप्रदायिक तनाव बढ़ाए। इसके विपरीत, वे उन घटनाओं को प्रमुखता से प्रकाशित करते थे जिनमें हिंदू और मुस्लिम एक-दूसरे की मदद करते थे।

इसी सांप्रदायिक सद्भाव के प्रति समर्पण के कारण उन्हें अपने जीवन की कीमत चुकानी पड़ी। उन्होंने केवल लिखकर ही नहीं, बल्कि अपने कर्मों से भी यह सिद्ध किया कि पत्रकारिता सिर्फ दफ्तर में बैठकर नहीं की जाती, बल्कि मैदान में उतरकर होती है। जब 1931 में कानपुर में भीषण दंगे हुए, तो वे अपनी सुरक्षा की परवाह किए बिना जनता के बीच गए और शांति स्थापित करते हुए शहीद हो गए। उनकी मृत्यु ने यह संदेश दिया कि एक सच्चा पत्रकार अपने सिद्धांतों के लिए मर भी सकता है।

यदि हम इतिहास के पन्नों को पलटें, तो पाएंगे कि 'प्रताप' अखबार ने कानपुर क्षेत्र में स्वतंत्रता आंदोलन को न केवल दिशा दी, बल्कि इसे गति भी प्रदान की। 1920 के दशक में जब महात्मा गांधी का असहयोग आंदोलन चल रहा था, तो 'प्रताप' ने इसे आम जनता तक पहुंचाने में महत्वपूर्ण भूमिका निभाई। विद्यार्थी जी ने लोगों को विदेशी वस्तुओं का त्याग करने और खादी को अपनाने के लिए प्रेरित किया। उन्होंने ब्रिटिश प्रशासन की नाकामियों, भ्रष्टाचार और जुल्म को बेनकाब किया। उनके लेखों ने जनता के मन में शासन के प्रति विद्रोह की भावना भरी, जो कानून तोड़ने से नहीं, बल्कि एक नैतिक जीत की इच्छा से उपजी थी। विद्यार्थी जी कांग्रेस के अंदरूनी मामलों से भी वाकिफ थे। उन्होंने पार्टी की नीतियों की आलोचना भी की जब उन्हें लगा कि जनता के हितों की अनदेखी हो रही है। इससे यह स्पष्ट हुआ कि उनकी पत्रकारिता किसी दल या व्यक्ति की ज़िम्मेदार नहीं थी, बल्कि वह 'राष्ट्र' की थी।

गणेश शंकर विद्यार्थी अपने नाम के सच्चे अर्थों में विद्यार्थी थे। वे जीवन पर्यन्त सीखते रहे। उन्होंने पत्रकारिता के जो मानक स्थापित किए, वे आज भी प्रासंगिक हैं। वे किसी भी राजनीतिक दल या विचारधारा के कैदी नहीं थे। उन्होंने कांग्रेस की गलतियों को भी बेबाक होकर उजागर किया। वे स्वयं बड़े सादगीपूर्ण जीवन जीते थे। पत्रकारिता को उन्होंने कमाई का जरिया नहीं, बल्कि सेवा का माध्यम बनाया। 'प्रताप' के कार्यालय में सादगी ही समृद्धि थी। उन्होंने सिखाया कि पत्रकार को भयमुक्त होना चाहिए। चाहे सत्ता हो या समाज के शक्तिशाली तत्व, पत्रकार को सत्य के साथ खड़ा रहना होता है।

गणेश शंकर विद्यार्थी की पत्रकारिता उस युग का दर्पण थी, जिसमें देश गुलामी की अंधेरी रात में रोशनी की तलाश में था। उन्होंने अपनी कलम से वह रोशनी फैलाई। उनका जीवन और उनका अखबार 'प्रताप' स्वतंत्रता संग्राम का एक अभिन्न अंग था। उन्होंने पत्रकारिता को एक व्यवसाय से उठकर एक 'मिशन' बनाया।

आज जब भारत स्वतंत्र है और पत्रकारिता एक सशक्त संस्था के रूप में विकसित हो चुकी है, तब विद्यार्थी जी के मूल्यों को याद करना और भी अधिक आवश्यक हो जाता है। वर्तमान समय में जब पत्रकारिता पर वाणिज्यिकरण और पक्षपात के आरोप लगते हैं, विद्यार्थी जी का जीवन हमें याद दिलाता है कि पत्रकारिता का धर्म क्या है।

उन्होंने अपने द्वारा स्थापित मानकों के अनुसार जीवन और मृत्यु दोनों को निभाया। 25 मार्च 1931 को दंगा प्रभावित क्षेत्र में जाकर शांति स्थापित करने का प्रयास, वास्तव में उनकी पत्रकारिता की अंतिम और सबसे बड़ी कहानी थी—एक कहानी जो बिना शब्दों के लिखी गई थी, खून से लिखी गई थी। गणेश शंकर विद्यार्थी की पत्रकारिता हमें सिखाती है कि शब्दों की ताकत अनंत है, और यदि उनका उपयोग सत्य, न्याय और मानवता के लिए किया जाए, तो वे साम्राज्यों को भी गिरा सकते हैं। वे हमेशा एक आदर्श के रूप में प्रेरित करते रहेंगे, एक ऐसे 'विद्यार्थी' के रूप में जिसने जीवन भर सत्य की परीक्षा में उत्तीर्ण होते रहने का प्रयास किया।